frases Sócrates

“El que no se contenta con lo que tiene, no estaría contento con lo que le gustaría tener.” ― Sócrates

VÍDEO CONFERENCIA EL ALCOHOLISMO

Libro: Tiempo Azul Capítulo 14. El Maestro Chino Tieh Shan

Libro: Tiempo Azul Capítulo 14. El Maestro Chino Tieh Shan Capítulo 14. El Maestro Chino Tieh Shan [Biografía original en: Mi Regreso al Tíbet. Samael Aun Weor]. El maestro Tieh Shan empieza señalándonos cuán importante es iniciarse en las enseñanzas gnósticas, pero cuando las realizamos con entusiasmo y fe, como lo hizo él desde los trece años. Al mencionar que a los dieciocho ingresa al sacerdocio, quiere indicarnos que debe nacer en nosotros el anhelo por ayudar a nuestros semejantes y la imperiosa necesidad de prepararnos para ello. Explica, con su propia vida, la urgente tarea de no perder jamás la capacidad de asombro, pues ésta es muy necesaria para avanzar en este camino, por ejemplo, si estamos en el mundo astral o de los sueños y vemos un cocodrilo platicando con nosotros, podríamos saber que nos encontramos, efectivamente, en astral, si esta facultad estuviera presente en nosotros. «En principio, el niño no ha perdido todavía la capacidad de asombro. Obviamente, se asombra ante cualquier fenómeno: Un hermoso juguete despierta en él ese asombro; y se divierten los niños con sus juguetes. Mas, conforme va creciendo, conforme su mente sensual va recibiendo datos de la escuela, del colegio, la capacidad de asombro va desapareciendo, y al fin, llega el instante en que el niño se convierte en joven, y el joven ya ha perdido por completo esa capacidad.» [Samael Aun Weor. La Organización de la Psiquis y la Intuición]. Esto nos lo explica comentándonos que un día leyó un ensayo de otro monje, llamado “Meditaciones avanzadas”, estando en ese estado de asombro, y siendo muy modesto, reconoció que no había llegado a ese nivel. Debemos imitar esta actitud, por ejemplo, cuando realizamos alguna lectura de la gnosis, debemos realizarla como si fuera la primera vez que lo hacemos, sin comparaciones ni preconceptos. Se puso, con mucho entusiasmo y tesón, a trabajar con el mantram Wu, insistiéndole uno de sus maestros que lo hiciera día y noche poniendo toda la voluntad. De igual manera, nosotros debemos hacer nuestras meditaciones. Varios días después de que siguiera al pie de la letra estas instrucciones, se le presentó el Hua Tou (el sonido mágico Wu) al levantarse, lo acompañó en todas sus actividades cotidianas (el trabajo esotérico gnóstico, consiste en la transformación de cada instante de la vida, no sólo en la meditación, sino cuando comemos, caminamos, trabajamos, etc.), comenta esta realidad diciendo: “Si uno logra fundir su mente en un todo continuo y homogéneo, la iluminación está asegurada”. Una enseñanza trascendental, que recibiera de uno de sus maestros (el maestro Yen), fue cuando convocó a todos sus discípulos y los incitó a que trabajaran con gran ahínco en el estado de alerta novedad, alerta percepción, el cual los estudiantes gnósticos debemos lograr en el día a día. Entonces les dijo: “Sentaos erguidos, refrescad vuestras mentes como si estuvierais al borde de un precipicio de diez mil pies y concentraros en vuestro Hua Tou” (La palabra mágica Wu). La tarea era trabajar en este estado durante la meditación y cada segundo de la vida, que se propusieran hacer esta labor en siete días sin fallar un segundo. El maestro Tieh Shan realizó el trabajo indicado. Al tercer día sintió como si su cuerpo flotara en el aire; al cuarto, como inconsciente del mundo (de las cosas vanas de la vida. Subsecuentemente, sintió en cada actividad su mente serena, llegó el momento en que parecía que su cuerpo se dividía desde la coronilla hasta los pies, que su cráneo hubiera sido roto, como si lo hubieran levantado hasta los cielos desde un pozo de diez mil pies. Al contarle Tieh Shan a su maestro Yen su experiencia, la respuesta no fue la que muchos desearíamos escuchar. Le dijo que no era eso lo que se buscaba, que debía seguir trabajando. Esta enseñanza que nos dejan es muy importante, a pesar de que se dio hace cientos de años en alguna parte de China, tiene bastante actualidad. Primero, porque somos cientos los estudiantes de gnosis que anhelamos que nos digan que vamos bien, aunque estemos por la calle de la amargura; también que muchas veces nuestra fantasía proyecta algunas cosas bonitas, pero que, realmente, no es lo que se busca; finalmente, la experiencia que se necesita tiene muchos niveles y suponer que hemos logrado la meta es, ciertamente, estancarse. Aún más, el maestro Yen le citó unas palabras con la finalidad de que siguiera ahondando: “Para propagar y glorificar las nobles hazañas de los Budas y los Patriarcas te hace falta recibir un buen martillazo en la nuca”. Parecía no tener concordancia con el trabajo interior, había una ligera duda en su mente, pero esto no lo detuvo y trabajó, precisamente, con esa respuesta en su meditación durante más de seis meses. Un día preparando un té para menguar un dolor de cabeza que tenía, sin ni siquiera estar en meditación, logró descifrar una frase enigmática (Koan) con la que fuera recibido hace mucho tiempo, cuando iniciaba este camino: “Si devuelves tus huesos a tu padre y tu carne a tu madre ¿dónde, entonces, estarás tú?”. Son cosas que jamás la mente resolverá, que el intelecto no tendrá nunca respuesta alguna. Sin embargo, en ese momento estaba resuelto, sabía la respuesta, aunque es imposible que pudiera transmitirla, estaba muy entusiasmado y con esa emoción fue con el maestro Meng Shang, el cual le preguntó: ¿Cuándo y dónde podemos considerar que ha terminado nuestro trabajo Zen? No supo contestar, siendo muy respetuoso (como deberíamos ser nosotros), esperó orientación del maestro y él le insistió que debería trabajar con más fuerza espiritual en la meditación (llamado Dyana en sánscrito), que es urgente dejar a un lado los pensamientos humanos habituales. Surgió entonces una enseñanza que deberíamos tomar muy en cuenta, sobre todo en estos días de tanto esoterismo falso, y es que cada vez que entraba a la habitación del maestro con el propósito de comentarle de sus avances, la respuesta era que no había entendido nada, dando a entender que el trabajo tiene muchos niveles que alcanzar. Tieh Shan avanzó bastante en la meditación, hasta llegar al estado de profunda sutileza. Inmediatamente, se dirigió hacia su maestro para contarle ese avance y recibió como respuesta una frase enigmática (Koan): ¿cuál es tu rostro original? Quiso contestar, pero el maestro lo hecho para fuera; cosa que no le mortificó, continúo trabajando, mejorando cada día. Se dio cuenta que no había puesto atención en aspectos delicados y sutiles, esto, precisamente, le había presentado dificultades en los trabajos anteriores. El que el maestro nos platique acerca de esto es un señalamiento para todos nosotros, que debemos ir sin ansiedad, que hay que ir, paso a paso, disfrutando el camino, sin querer estar ya en la meta. Nunca perdió la gratitud, nuevamente nos dice que nosotros tampoco debemos perderla, se sintió inmensamente afortunado por el maestro que tenía y los conocimientos que le otorgaba, así mismo, nosotros debemos amar la gnosis, abrazarla con todo el corazón, ser uno con ella. «Debemos cultivar la gratitud, porque la ingratitud y la traición se hermanan.» [Samael Aun Weor. Rosa Ígnea]. Escena tallada en roca, donde puede observarse el respeto y veneración que debe tenerse a las cosas sagradas. Zona Arqueológica de Palenque Chiapas. México. Cultura Maya. Escena tallada en roca, donde puede observarse el respeto y veneración que debe tenerse a las cosas sagradas. Zona Arqueológica de Palenque Chiapas. México. Cultura Maya. Entonces entendió que la perfección no tiene límites ni orillas; que si se trabaja incesante e insistentemente siempre se podrá lograr algo más. Entonces su maestro le enseñó que la labor era como pulir una perla, cuanto más se pule, más brillante se hace. Toda la vida el discípulo se puede pasar puliendo la perla (meditando para conseguir el silencio mental), siempre tendrá algo más que hacer; por ello es que el maestro siempre le decía que le faltaba algo. Siguió el maestro Tieh Shan trabajando, de forma ardua, en la meditación. Un día, estando en profunda concentración, se le presentó la palabra “faltar” y sintió que su cuerpo y mente se abrían en forma total, desde lo más profundo de su ser, como si una montaña antigua de arena se disolviera, de repente, bajo el sol ardiente, después de varios días oscuros… Entonces Tieh Shan se rio a carcajadas, saltó de su asiento, tomó el brazo de su maestro preguntándole: ¿Qué me hace falta? El maestro Meng Shan lo abofeteó tres veces y le dijo: “Oh, Tieh Shan, has tardado muchos años en llegar a este punto”. La perfección no tiene límites ni orillas jamás, pues la perfección es la misma divinidad, ¿Quién podría ponerle límites a Dios? El trabajo en la meditación es para siempre, la meditación y la vida deben fusionarse en una sola cosa.

Retorno y Recurrencia

Retorno y Recurrencia Fotos de caracoles de piezas arqueológicas, por el ICQ Gnosis. A su tiempo y a su hora, regresamos, volvemos a este mundo, no es muy grato volver, pero volvemos. Así es la ley del eterno retorno de todas las cosas, regresan los planetas a su punto de partida después de unos cuantos años, los átomos dentro de la molécula regresan a su punto original de partida. Las estaciones de primavera, verano, otoño e invierno regresan cada año, todo retorna, todo vuelve, ¿Porque habríamos de ser nosotros una excepción? Incuestionablemente retornamos, nos reincorporamos en un nuevo organismo. No estamos hablando de reencarnación, eso es más elevado, este es la ley del eterno retorno de todas las cosas y esa ley está demostrada. La vida de cada uno de nos en particular, es una película viviente que al morir nos llevamos a la eternidad. Cada uno de nosotros se lleva su película y la vuelve a traer para proyectarla otra vez en la pantalla de una nueva existencia. La repetición de dramas, comedias y tragedias es un axioma fundamental de la ley de recurrencia. En cada nueva existencia se repiten siempre las mismas circunstancias. Los actores de tales escenas siempre repetidas son esas gentes que viven dentro de nuestro interior, los “yoes”. Si desintegramos esos actores, esos “yoes” que originan las siempre repetidas escenas de nuestra vida, entonces la repetición de tales circunstancias se haría algo más que imposible. Obviamente sin actores no puede haber escenas; esto es algo irrebatible, irrefutable. Así es como podemos liberarnos de las leyes de retorno y recurrencia; así podemos hacernos libres de verdad. Obviamente cada uno de los personajes (yoes) que en nuestro interior llevamos, repite de existencia en existencia su mismo papel; si lo desintegramos, si el actor muere, el papel concluye. Fotos de caracoles de piezas arqueológicas, por el ICQ Gnosis. Reflexionando seriamente sobre la ley de recurrencia o repetición de escena en cada retorno, descubrimos por auto-observación íntima, los resortes secretos de esta cuestión. Si en la pasada existencia, a la edad de veinticinco (25) años, tuvimos una aventura amorosa es indubitable que el “yo” de tal compromiso buscara a la dama de sus ensueños a los veinticinco años de la nueva existencia. Si la dama en cuestión entonces solo tenía quince (15) años, el “yo” de tal aventura buscara a su amado en la nueva existencia a la misma edad justa. Resulta claro comprender que los dos “yoes” tanto el de él, como el de ella, se busquen telepáticamente y se reencuentren nuevamente para repetir la misma aventura amorosa de la pasada existencia. Dos enemigos que a muerte pelearon en la pasada existencia, se buscan otra vez en la nueva existencia para repetir su tragedia a la edad correspondiente. Si dos personas tuvieron un pleito por bienes raíces a la edad de cuarenta (40) años, en la pasada existencia, a la misma edad se buscarán telepáticamente en la nueva existencia para repetir lo mismo. Dentro de cada uno de nosotros viven muchas gentes llenan de compromisos; eso es irrefutable. Un ladrón carga en su interior una cueva de ladrones con diversos compromisos delictuosos. El asesino lleva dentro de sí mismo un “club” de asesinos y lujurioso porta en su psiquis una “casa de citas”. Lo grave de todo esto es que el intelecto ignora la existencia de tales gentes “yoes” dentro de sí mismos y de tales compromisos que fatídicamente se van cumpliendo. Todos estos compromisos de los yoes que dentro de nosotros moran, se suceden por debajo de nuestra razón. Son hechos que ignoramos, cosas que nos suceden, acontecimientos que se procesan en el subconsciente e inconsciente. Con justa razón se nos han dicho que todo nos acontece como cuando llueve o cuando truena. Realmente tenemos la ilusión de hacer, empero nada hacemos, nos pasa esto, es fatal, mecánico. Nuestra personalidad es tan solo el instrumento de distintas gentes (yoes), mediante la cual una de esas gentes (yoes), cumple sus compromisos. Por debajo de nuestra capacidad cognoscitiva suceden muchas cosas, desgraciadamente ignoramos lo que por debajo de nuestra pobre razón sucede. Nos creemos sabios cuando en verdad ni siquiera sabemos que no sabemos. Somos míseros leños arrastrados por las embravecidas olas del mar de la existencia. Salir de esta desgracia, de esta inconciencia, del estado tan lamentable en que nos encontramos, solo es posible muriendo en sí mismos… ¿Cómo despertar sin morir previamente? ¡Sólo con la muerte adviene lo nuevo! Si el germen no muere la planta no nace. Quien despierta de verdad, adquiere por tal motivo plena objetividad de su consciencia, iluminación autentica, felicidad. Enviado por: Armando Ortiz González Imágenes: Fotos de caracoles de piezas arqueológicas, por el ICQ Gnosis. “Un acto malo ejecutado no da su fruto inmediatamente, igual que la leche no se vuelve agria enseguida. Tal como el fuego cubierto de cenizas arde, así el mal acto persigue al necio quemándolo”. El Dhammapada.

¿Por qué es importante aprender a orar conscientemente durante el trabajo interno?

¿Por qué es importante aprender a orar conscientemente durante el trabajo interno? Respuesta de la revista El Padre que está en secreto nos instruye en la sabiduría divina, en tanto que su desdoblamiento íntimo, la madre divina, se encarga de desintegrar nuestros errores. Es claro y definitivo que antes de eliminarnos un efecto psicológico, nuestra divina madre, nos somete a duras pruebas psicológicas, tanto físicas como internas. Una y otra vez somos llevados a revivir experiencias dantescas asociadas al error que estamos queriendo eliminar, hasta sentir una terrible sensación de hastío y arrepentimiento de haber cometido la misma equivocación toda la vida. Uno ignora en qué momento va a morir psicológicamente. Es nuestra Madre Divina quien determina cuándo y en qué momento pasamos por una muerte psicológica. El camino del iniciado gnóstico está sembrado de terribles renunciaciones. Si queremos morir de instante en instante, de momento en momento, como nos dijo el maestro Samael; hay que pasar por todo tipo de sacrificios y cada sacrificio conlleva a una renunciación. Por ejemplo, se sacrifica el carbón, o el gas, para tener con que cocinar los alimentos. Así también, si queremos morir internamente, es necesario sacrificar nuestras pasiones humanas, para que algo nuevo nazca dentro de nosotros, un mayor grado de conciencia. Pero esto no sería posible sin la ayuda de nuestra madre divina interior, misma que de manera muy enérgica, actúa en nuestros mundos internos eliminando algún error psicológico previamente comprendido en nuestra meditación. Debemos orar a nuestra madre divina Kundalini con mucha devoción, con mucha Fe, de manera sencilla, como un niño que le llora y le pide a su madre. Así también nosotros, de manera humilde debemos pedirle la muerte de algún defecto, el hijo ingrato que se olvida de su madre divina interior, se estanca en el camino esotérico, entonces, no avanza. Más información: Revista la Sabiduría del Ser 90, capítulo: “La Oración en el Trabajo”. Respuesta del maestro Samael Aun Weor Nuestra Madre Divina particular, individual, mediante sus poderes flamígeros puede reducir a polvareda cósmica a cualquiera de esos tantos "Yoes", que haya sido previamente observado y enjuiciado. En modo alguno sería necesaria una fórmula específica para rezarle a nuestra Madre Divina interior. Debemos ser muy naturales y simples al dirigirnos a ELLA. El niño que se dirige a su madre, nunca tiene fórmulas especiales, dice lo que sale de su corazón y eso es todo. Ningún "Yo" se disuelve instantáneamente; nuestra Divina Madre debe trabajar y hasta sufrir muchísimo antes de lograr una aniquilación de cualquier "Yo". Volveos introvertidos, dirigid vuestra plegaria hacia adentro, buscando dentro de vuestro interior a vuestra Divina Señora y con súplicas sinceras podéis hablarle. Rogadle desintegre aquel "Yo" que hayáis previamente observado y enjuiciado. Samael Aun Weor. Libro: Psicología Revolucionaria. Respuesta de los alumnos del ICQ Lucila Camarena | Ciudad de México | La oración mecánica no tiene ningún resultado, sólo cuando se combina la meditación con la oración es cuando es posible comunicarnos con lo divinal. Eduardo Mondragón | Barcelona España | Estamos acostumbrados a orar como cotorros, repitiendo sin estar atentos a lo que se pide. Todavía más, pensamos otras cosas en lo que oramos. Esto no puede llevarnos a ningún lado positivo. Hay que aprender a orar conscientemente. Ricardo Ángel Hernández Hernández | Ciudad: Pachuca de Soto. | Porque siempre que oramos hablamos con dios, un ser de luz y consiente interno en nosotros porque el habita en todos nosotros pues todos somos conciencia solo que en este plano se nos a dado un cuerpo físico como tal.

frase de la biblia

Frase de la semana: “El vino es escarnecedor, la cerveza alborotadora; Y cualquiera que por ello errare, no será sabio.” - Proverbios 20:1

LOS SIETE CHAKRAS VIDEO-CONFERENCIA GNOSIS