Libro: Tiempo Azul Capítulo 7. Las Joyas del Dragón Amarillo

Libro: Tiempo Azul Capítulo 7. Las Joyas del Dragón Amarillo Capítulo 7. Las Joyas del Dragón Amarillo En la milenaria China se estudiaron a fondo los sistemas de meditación, una orden muy importante que profundizó estos estudios fue “La Sagrada Orden del Dragón Amarillo”, a la cual perteneció el maestro Samael Aun Weor en una de sus existencias anteriores, con el nombre de Chou Li. Tenían una didáctica en la enseñanza con una metodología precisa para llevar al estudiante por los distintos niveles en el dominio de esta ciencia maravillosa de la meditación. Acostumbraban sentarse en círculo, con las piernas cruzadas al estilo oriental y sus manos las colocaban el dorso de la mano derecha sobre la palma de la mano izquierda. Prácticas que podemos imitar, quizás no seamos muy diestros en las posturas, pero lo demás podemos hacerlo en nuestras prácticas perfectamente. Los chinos, los mayas, los egipcios heredaron muchos conocimientos de la antigua Atlántida, entre ellos, el sabio uso del poder del sonido. Existían entonces instrumentos musicales muy desarrollados, como el Ai-ata-fan, el cual constaba de 49 cuerdas, relacionadas con siete escalas de siete notas musicales, relacionado con la Ley del Siete que todo lo organiza o perfecciona. Tales sonidos de ese instrumento, hoy en día ya no es posible escucharlos; involuciones del tal instrumento son el piano, el violín, etc. Imaginemos esos templos maravillosos que invitan a la meditación, inciensos naturales quemados en bracerillos embalsamando el ambiente con sus perfumes exquisitos, todos los miembros del templo sentados en la manera oriental formando un gran círculo, el dorso de la mano derecha sobre la palma de la mano izquierda. Todos con los ojos cerrados, cuerpo y mente, profundamente, relajados. Un hermano de la orden, en el centro, tocando el instrumento musical… Cuando tocaba la nota “Do” de la primera escala de la música, todos se sumergían como buzos en el agua, tratando de dejar quieto el primero de los cuarenta y nueve niveles del subconsciente. Más tarde tocaba la nota “Re”, y entonces todos trabajaban por dejar en silencio total el segundo nivel. Claro que el trabajo consistía en enfrentarse a los agregados psicológicos de cada nivel del subconsciente. Así seguían trabajando, de acuerdo a las notas tocadas de ese precioso instrumento musical llamado Ai-ata-fan, cuando llegaba a la nota 49, todos participaban del alma del universo, experimentaban el Vacío Iluminador, el éxtasis místico trascendental, donde el pasado y el futuro se hermanan en un eterno ahora. Pedagógicamente, dividieron sus enseñanzas en siete grandes trabajos, que denominaron sabiamente: Las Siete Joyas del Dragón Amarillo. Al maestro Samael Aun Weor, por ser uno de sus miembros de esta milenaria orden, le dieron autorización y la orden de entregar estas misteriosas claves. De estas siete joyas, nos entrega dos en sus libros y conferencias. Primera Joya Todo lo que se enseña en el budismo Zen y Chang, y que en la gnosis se rescata en esencia, en forma práctica, es restaurado en su verdadero sentido milenario. Esto corresponde a la primera de las Joyas del Dragón Amarillo. El trabajo con las frases enigmáticas (Koanes), el uso de distintos sonidos sagrados (Mantram), el trabajo con la comprensión de los opuestos (Pratyahara), que bien podríamos pasarnos varias vidas para dominarlas, corresponden tan sólo a esta primera de estas joyas. Indudablemente, practicar y vivir todas estas claves, nos aseguran la experiencia del vacío Iluminador, la experiencia de la verdad, impulsarnos para trabajar en la Gran Obra del Padre. Las dudas Interesante figura de un prisionero amordazado, símbolo del dominio que debemos tener sobre nuestra propia mente. Zona Arqueológica de Toniná. Cultura Maya. Interesante figura de un prisionero amordazado, símbolo del dominio que debemos tener sobre nuestra propia mente. Zona Arqueológica de Toniná. Cultura Maya. Durante la meditación surgen infinidad de obstáculos que se hace necesario aprender a trascenderlos. Las dudas son uno de estos problemas. Cuando se nos presentan, no se avanza en la meditación, pues nos producen un incesante parloteo mental. Sin embargo, no debemos rechazarlas, cuando uno resiste una forma mental, se crea conflicto, y esto genera un fuerte oleaje mental. Esas dudas nos producen desatención imposibilitando la introversión. Equivocadamente, consideramos que hay que poner atención en lo atento y olvidarnos de lo inatento, pero es un error. Más bien, debemos prestar atención en lo inatento, para que, al comprenderlo, se vuelva atento. Duda que aparezca, se le pone atención, se le descuartiza, se le abre con el bisturí de la auto crítica, es necesario saber que de real tiene, que de verdad hay o que de mentira. Pero, esto no se hace con la mente, sino con la conciencia. Si nos ponemos a pensar, a razonar en la duda, sólo estaremos creando un diálogo estéril. Cuando comprendemos a fondo la duda, cuando sabemos de ella en todos los niveles, entonces desparece, mientras no la hayamos comprendido, la mente la mantendrá dándole vueltas una y otra vez. Además de ir controlando la mente, de irla dejando en silencio, va adquiriéndose más sabiduría por el camino de la vía de la experimentación directa. Sin embargo, si a pesar de trabajar con todas las claves que se estudian en la primera Joya del dragón amarillo, aparentemente, estamos en silencio, pero no se experimenta el Vacío Iluminador, esto quiere decir que la mente continúa agitada en los niveles más profundos, por lo que habrá que apelar a la Segunda Joya… Segunda Joya Zona Arqueológica La Venta. El Gobernante, interesante figura de piedra, el verdadero gobernante es aquél que puede dominarse a sí mismo. Zona Arqueológica La Venta. El Gobernante, interesante figura de piedra, el verdadero gobernante es aquél que puede dominarse a sí mismo. En la segunda Joya del Dragón Amarillo es imprescindible comprender que la mente no somos nosotros. Nos consideramos siendo la mente, estamos acostumbrados a decir cosas como: “Estoy pensando”; el Ser o espíritu no necesita de pensar, lastimosamente nos sentimos siendo la mente. La mente es como un sujeto extraño que, si bien nos tiene dominados, y coloca los pensamientos que quiere, no somos ella. Tiene todas las características de un burro, funciona como los burros lo hacen, es terca, es caprichosa, difícil de dominar, por eso Jesús, el gran maestro de maestros, entra montado en un burro el domingo de ramos, indicándonos que hay que someterla. Resulta que no es una mente, sino muchas mentes, pues cada defecto psicológico tiene la suya propia. La meditación consiste en dejar las “mentes” en silencio para escaparnos como esencia y fundirnos con el Ser, experimentando el Vacío Iluminador. Al aplicar todas las claves de la Primera Joya, como la comprensión de los pensamientos, el uso de las distintas frases enigmáticas (Koanes), la vocalización de los sonidos sagrados (mantram) y resulta que si bien, como que estamos en calma aparente, pero no logramos el éxtasis místico trascendental, quiere decir que no hemos logrado la quietud total. La mente en el fondo, en los niveles más profundos del subconsciente, aunque no lo percibimos, está gritando, dialogando en el incesante batallar de las antítesis, no está en paz, se siente amordazada, realmente, no está quieta. Entonces podemos apelar a recriminar la mente, azotarla, regañarla, etc. Sin embargo, no estamos hablando de establecer un dialogo mental, cosa absurda, se trata de activar la conciencia y que ésta recrimine a la mente. Para lograr este cometido, nos colocamos en el más absoluto Recuerdo de Sí, tomando consciencia de ese momento y lugar, con nuestra voluntad como si fuera un látigo o una espada, nos dirigimos a la mente, le preguntamos: ¿Qué es lo que tú quieres? Luego esperamos a que conteste, lo hará a través de una imagen, un recuerdo, un sentimiento, etc. Eso que se nos presente habremos de comprenderlo, saber la realidad de eso, que hay de verdad o mentira, auto explorarnos profundamente; así le haremos entender a la mente que es absurdo que esté pensando en eso, que no tiene caso, que es inútil. Si aun así no logramos la quietud absoluta de la mente, hay que azotar a la mente con el látigo de la voluntad, con mucha energía, en el tercer estado de conciencia, dirigirnos a la mente diciéndole: “Mente, déjame en paz, yo soy tu amo, tú eres mi esclava, obedece”. La mente se sentirá de nuevo como un perro lleno de pulgas, como una lombriz cuando un niño maldoso le hecha sal. Clamará, suplicará, gritará, llorará; nunca ha estado quieta, ni siquiera cuando dormimos, siempre ha estado activa, en un constante dualismo; luchará hasta la muerte por seguir así, lanzará, nuevamente, cosas absurdas justificándose. Nuevamente, esas cosas que manifieste la mente, con muchísima paciencia, se deben descuartizar, abrirlas para ver de qué están hechas, comprenderlas a fondo, saber su raíz, su origen. Hay que seguir con esta Joya hasta que, por fin, la mente quede en imponente silencio. La segunda Joya en la vida cotidiana Como hemos dicho, la meditación no está divorciada de lo que hacemos en el curso común de nuestra vida. Podemos usar parte de esta técnica en el diario vivir. En ocasiones, tenemos una música que no nos deja en paz, está revoloteando, incesantemente, en nuestra cabeza; en otras ocasiones, tenemos un pensamiento lascivo o grosero; en fin, algo que nos esté molestando. Podemos entonces dirigirnos a la mente con mucha voluntad y conciencia: “Mente, retírame este pensamiento, no te lo permito, yo soy tu amo y tú eres mi esclava, hasta la consumación de los siglos”. La mente obedecerá si lo hacemos correctamente y lograremos avanzar en este camino de doblegar nuestra propia mente. No se trata de dominar la mente ajena, pues eso es pura y legitima magia negra, lo que necesitamos es dominar nuestra propia mente. El Judo Psíquico Zona Arqueológica La Venta. Altar triunfal. Hombre emergiendo del inframundo, sólo auto conociéndonos, podremos trascender. Zona Arqueológica La Venta. Altar triunfal. Hombre emergiendo del inframundo, sólo auto conociéndonos, podremos trascender. Antiquísimas disciplinas nos dan la idea del trabajo que tenemos que realizar, y éste consiste en que logremos el dominio de la mente. Sin embargo, es una lástima que, generalmente, tomemos de ellas sólo el cascaron, la superficie de estas milenarias ciencias. Poco a poco hemos ido perdiendo los principios ancestrales de cosas muy sagradas como: El Tarot: Es un conocimiento de carácter superior, contiene las enseñanzas del camino secreto, cada arcano tiene un conocimiento específico y fundamental para vivir. El arcano nueve, por ejemplo, nos habla de los misterios de la supra sexualidad. El arcano diez de la evolución e involución y el ciclo de vidas y muertes. El arcano ocho es la justicia. El arcano once el fuego sagrado. El arcano diecinueve la piedra filosofal, etc. Lamentablemente, lo convertimos en un juego de naipes, en un sarcasmo adivinatorio. El tarot, realmente, es un patrón de medidas y quien se salga de sus principios se perderá del camino. Los Toros: Un milenario arte que viene desde la Atlántida, dedicado al dios Neptuno, representación escénica para instruir al centro emocional sobre la muerte de nuestros defectos (el toro) a través de la espada (la voluntad y el fuego sagrado). Pasando por los tres grados egipcios de aprendizaje interior: El picador (el aprendiz que empieza su enfrentamiento ante el ego, pero lo hace cargando un gran lastre psicológico: el caballo), el banderillero (el grado de compañero. Quien ya se enfrenta al ego, cuerpo a cuerpo) y el Matador (grado de maestro, quien puede ya dar muerte al ego). Eso tan sagrado, lo convertimos en un espectáculo cruel y despiadado, donde ahora sólo alimentamos la violencia. Los lagos y piscinas sagradas: Representación de las aguas puras de la vida, de aprender a hacer un buen uso de ellas, de comprender que con transmutarlas podemos regenerarnos. Basta recordar el lago sagrado a un lado del templo donde se encuentra el Santo Grial, de acuerdo con las enseñanzas vertidas en la obra de Richard Wagner llamado el Parsifal. Ahora sólo las tenemos para divertirnos ya que han sido transformadas en piscinas para bañistas y lo sagrado de ellas se perdió completamente. El Kung Fu: Preciosísimas enseñanzas eran entregadas hace cientos de años para el dominio completo de sí mismos, en las cuales estaba, indudablemente, la gnosis. Trabajo en la muerte del ego, la alquimia o ciencia de transmutación y todo lo que se enseña hoy en la gnosis. Enseñanza similar que tenían los guerreros jaguar y guerreros águila del México antiguo que podían transformarse, realmente, en águilas y jaguares a través de la ciencia jinas (claves para meterse con todo y cuerpo físico a otras dimensiones). Ahora bien, en el Kung Fu, podían también hacer lo mismo. Todo eso se perdió, si bien ahora sigue siendo una buena disciplina, pero ya sin esas sabias enseñanzas. El Judo: Tiene como objetivo principal el dominio de la mente, las formas de combate que se aprenden son con el objetivo de dominar la mente, cuando vemos a dos monjes “luchando”, ellos apenas ponen atención al cuerpo físico, su meta principal es dominar su mente. Lamentablemente, nosotros sólo nos quedamos con la superficie, considerar que solamente es una excelente disciplina física para estar sanos y como defensa personal, pero nos olvidamos que la verdadera lucha es contra nuestra mente. Es hora de rescatar esa milenaria ciencia, el trabajar con las Joyas del Dragón Amarillo es aprender un verdadero judo psicológico.

ESCORPIÒN

Escorpio Imagen: John Bevis – Escorpio. 1750. 22 de octubre al 22 de noviembre ESOTERISMO Escorpio es el octavo signo zodiacal, es el imperio omnipotente de la fuerza y del poder, regido por Marte y el visitante Plutón, terrible genio de la magia práctica ayudando a los guerreros que buscan la autorrealización íntima del Ser. Plutón ayuda al iniciado, en defensa de los tenebrosos. El discípulo que quiere entrar Reino del esoterismo y la magia, debe conocer los misterios del nacimiento segundo. Jesús el Cristo dijo a Nicodemo: “De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el Reino de Dios”, estos misterios son algo que no se entiende a la letra muerta, es un proceso de alquimia sexual y se va descubriendo a medida que avanza en estos estudios. Nos menciona el Maestro Samael que Buda es el Cristo de los marcianos y palpita dentro de nuestro sistema seminal, nuestros cuerpos y nuestros átomos búdicos nos otorgan el don de sentir el conocimiento supremo. La consciencia es ahora guerrera y ha nacido un nuevo tipo de guerrero; los paladines de la Nueva Era traen luz a nuestro afligido planeta. De las guerras de este siglo saldrá la nueva era porque Marte ahora es búdico. Nuestro principio búdico es la consciencia superlativa del Ser, es el Alma-Espíritu. CARACTERÍSTICAS Los nativos de este signo zodiacal tienen tendencia a la ira y a la venganza, difícilmente perdonan a alguien, sufren mucho en la primera mitad de su vida y hasta tienen un amor que les ocasiona una gran amargura, después de este periodo mejora su suerte, por lo que deben combatir contra los defectos de la ira, el rencor, la venganza, la falta de perdón. Tienden a ser ambiciosos y enérgicos, fieles amigos, pero en otro aspecto pueden ser terribles enemigos. Los nacidos bajo este signo, así como todos los seres humanos debemos aprender a controlar la fuerza de la sexualidad para lograr una transformación que nos lleve al despertar de la consciencia y a la autorrealización íntima del Ser. ELEMENTOS Rige: Órganos sexuales. Piedra: Topacio Color: Rojo Metal: Imán y hierro Perfume. Coral Planta: Roble Flor: Crisantemo Planeta: Marte Elemento: Agua Palabra clave: Acción Genios zodiacales: Richol y Saissaiel. PRACTICA Pranayama egipcio. Prana: es el gran aliento, el Cristo Cósmico, Prana es la vida que palpita en cada átomo y en cada Sol. Existe en los alimentos que comemos, el agua que tomamos, en todo. Nada podría existir sin el Prana. Cuando la energía creadora es sublimada y transformada totalmente, provee al sistema nervioso de riquísimo prana, como energía crística. Prana es energía universal, es vida, es luz, es alegría. El pranayama es un ejercicio de transmutación sexual que toda persona puede realizar con la finalidad de proveer el cuerpo físico de ésta sutil energía. POSTURA: Sentarse cómodamente con los ojos cerrados, con el rostro hacia el oriente, relajando el cuerpo físico lo más posible. La columna espinal en forma recta y las manos descansando sobre las piernas. La mente debe estar concentrada en la Divina Madre Kundalini, rogando su auxilio. Se inhala por la nariz y se exhala por la boca, al inhalar imaginar que la energía creadora asciende por unos canales sutiles desde los órganos creadores al cerebro. Tape con el dedo pulgar la fosa nasal derecha a la vez que inhala lentamente por la fosa nasal izquierda, pronunciando mentalmente el mantram TOM, (toooooommmmmm) al tiempo que inhala lentamente el aire por la fosa nasal izquierda. Clausure ahora la fosa nasal Izquierda con el dedo índice. Retenga el aliento. Envié el Prana a la Iglesia de Éfeso situada en el coxis para despertar el Kundalini, y pronuncie mentalmente el mantram Sah... (saaaaaaaaajjjjjjj). Exhale ahora lentamente por la fosa nasal derecha vocalizando mentalmente el mantram Ham...(haaaaaaammmmm) Clausure ahora la fosa nasal izquierda con el dedo índice. Inhale la vida, el Prana, por la fosa nasal derecha vocalizando mentalmente el mantram Tom. Tooooommmm. Retenga ahora el aliento vocalizando el mantram Ra. (Rrrrraaaaaa)Clausure las dos fosas nasales con los dedos índice y pulgar. Envíe el Prana al centro magnético del coxis para despertar el Kundalini. Exhale muy lentamente por la fosa nasal izquierda vocalizando mentalmente la sílaba mántrica Ham. (Haaaaammmmm) Esto constituye un Pranayama completo. Seis Pranayamas seguidos deben realizarse al amanecer y al anochecer. La inhalación se hace lenta y la exhalación corta y rápida. Normalmente la energía creadora en nosotros fluye en forma centrífuga, de adentro hacia afuera y debemos invertir ese orden con fines de superación espiritual, por ello la necesidad de realizar esta práctica. Enviado por: Armando Ortiz González Imagen: John Bevis – Escorpio. 1750.

LOS TIEMPOS DEL FIN

LOS TIEMPOS DEL FIN IGCU

Cómo trascender las leyes mecánicas de la Naturaleza? Respuesta de la revista

¿Cómo trascender las leyes mecánicas de la Naturaleza? Respuesta de la revista Por una parte, tenemos a la Ley de la Evolución y su hermana gemela, la Ley de la Involución, que se desarrollan de manera coordinada y armoniosa en todo el espacio infinito. A cada uno de nosotros se asignan 108 vidas para poder llegar a la Autorrealización Íntima del Ser. Cuando concluyen esas oportunidades, invariablemente involucionamos y nos vamos a los Mundos Infiernos. Situados dentro del interior de nuestro planeta Tierra, pasando por cuerpos más inferiores de los Reinos: animal, vegetal y finalmente mineral, llegando a ser un fósil y luego viene la desintegración de nuestros cuerpos para retornar a un nuevo ciclo de 108 vidas iniciando por el Reino Mineral, Reino Vegetal, Reino Animal hasta llegar nuevamente al Reino Humano. Aquí regresamos al punto de partida original, aquí estamos hablando de la Ley del Retorno, muy diferente a la Ley de Reencarnación que esta es sólo para los Maestros. Es muy triste saber que estos ciclos la Humanidad los ha repetido sin lograr trascender. Cuando retornamos, el ego también se reincorpora y de acuerdo con otra ley llamada: la Ley de la Recurrencia. Esta ley consiste en repetir nuestra vida como una película: los mismos dramas, comedias y tragedias. Todo vuelve a ocurrir, más las consecuencias buenas o malas de esta vida. También está la Ley del Karma o Ley de Acción y Consecuencia, que no es un castigo o un premio, sino que es una ley de compensación, para nuestro aprendizaje espiritual. Toda causa se convierte en efecto y todo efecto en causa. Si nosotros modificamos la causa, se modifica el efecto. Todo aquel que quiera la Autorrealización Íntima del Ser, debe meterse por el camino de la Revolución de la Conciencia; esa es la senda del filo de la navaja. Esta senda está llena de peligros por dentro y por fuera. Más información: Revista la Sabiduría del Ser 89, cap: “Libra” Respuesta del maestro Samael Aun Weor Quien quiera AUTO-REALIZARSE a fondo, debe libertarse del círculo vicioso de las LEYES EVOLUTIVAS e INVOLUTIVAS de la naturaleza. Quien de VERDAD quiera salir del ESTADO de ANIMAL-INTELECTUAL, quien muy sinceramente quiera convertirse en HOMBRE de VERDAD, debe liberarse de las LEYES MECÁNICAS de la naturaleza. Todo aquel que quiera convertirse en DOS VECES NACIDO, todo aquel que quiera la AUTO-REALIZACIÓN ÍNTIMA, debe meterse por el camino de la REVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA; ésta es la senda del FILO DE LA NAVAJA. Esta senda está llena de peligros por dentro y por fuera. SAW. Libro: Tratado Esotérico de Astrología Hermética Respuesta de los alumnos del ICQ María Celina Mendoza | Ciudad: Venezuela | La única manera de trascender las leyes de la naturaleza es escoger irnos por el camino de la revolución de la consciencia, si vivimos inteligentemente sin identificarnos con nada de lo que nos llegue a través de la percepción, atentos, vigilantes, transformando impresiones y con todos nuestros centros equilibrados lograremos trascender y lavar una ley inferior por otra superior. De esta forma evitamos repetir la película y estaríamos en vías de autorrealización íntima de nuestro ser. Gracias. Richard Pérez | Ciudad: La Gran Caracas - Venezuela | Para trascender las leyes mecánicas de la naturaleza tenemos que situarnos primero en el contexto del cambio, ver, sentir y palpar los gritos que nuestro ser, nos da para que cambiemos y dejemos de hacer lo que siempre hemos repetido...este darse cuenta nos adentrará en el camino si tenemos perseverancia con voluntad, constancia firmes y decididos porque el camino es difícil y nada se nos da gratis. Transitando esta senda iremos progresivamente trascendiendo las leyes de la naturaleza. Nombre: Martha Robles | Ciudad: Costa Rica | A través de los tres factores de la naturaleza nacer morir y sacrificio por los demás

Práctica de la Semana: El Mantram OM

Práctica de la Semana: El Mantram OM El mantram OM tiene el poder de despertar los chacras frontal y cardíaco, es decir, clarividencia e intuición. Meditando en OM llegamos a la iluminación. Imaginación, inspiración e intuición son los tres caminos obligatorios de la iniciación. Samael Aun Weor.- Misterios Mayores FILADELFIA: CHACRA Ajna: situado entre las dos cejas. Mantram: Om. Este CHACRA es el de la clarividencia o visión psíquica. El plexo de este CHACRA es una flor de loto que emana de la glándula pituitaria. Esta glándula es el paje y porta-luz de la glándula pineal, donde está la corona de los santos, el loto de los mil pétalos, el ojo de Dagma, el ojo de la intuición. Samael Aun Weor.- Misterios Mayas LA INTUICIÓN. ¿Qué se entiende por intuir? voy a decirles. La intuición nos confiere el poder de saber sin la necesidad del proceso deprimente de la razón. Ejemplo: esto es blanco por aquello, etc. En la intuición se pone el corazón, el CHACRA del corazón nos da la preciosa facultad de la intuición. El mantram para el desarrollo de la intuición es el sagrado “OM”. Esa sílaba se pronuncia así: OOOOOOOOOOOOOOOOOOOOOOOMMMMMMMMMMMMMMMMMMMM... Como veis la “O” es una letra muy vital del centro del corazón. Samael Aun Weor.- El Poder de los Mantrams. 1.- Este CHACRA se halla conectado a su maravilloso centro situado entre las dos cejas. 2.- El maestro que lo dirige es Paramasiva. 3.- El mantram que hace vibrar este CHACRA es Om. 4.- Este CHACRA tiene dos pétalos. 5.- Este maravilloso CHACRA tiene un purísimo color blanco. El plexo que corresponde a este CHACRA es el cavernoso. Samael Aun Weor.- Misterios del Fuego

FRASE JUAN BIBLIA

GNOSIS DOCUMENTAL - El Camino

LA VIDA Y EL NIVEL DEL SER - Gnosis

Meditación tipos de

Libro: Tiempo Azul Capítulo 6. Tipos de Meditación Capítulo 6. Tipos de Meditación Existen varias clases de meditación, cada una de ellas debemos desarrollarla e integrarla en nuestro trabajo por despertar la conciencia. Es formidable ver como la meditación permite que lo que hacemos, no importa lo que sea, el trabajo, el estudio, la relación con los demás, sea en un ámbito superior, logra un cambio real y definitivo. Comprensión de una enseñanza El estudio mecánico, el querer almacenar información en la infiel memoria, es de poca utilidad. Si repetimos como loros las cosas que aprendemos, realmente, no lograremos un cambio verdadero en nuestras vidas. La cruda realidad, es que ahora, en este mundo en que vivimos, las cosas están muy graves, a pesar de que nos gobiernan y dirigen personas muy intelectuales. Lo peor de todo, es que tantos años de estudio y a la hora de la muerte, se pierde todo. Esto quiere decir, que cuando volvemos a tomar otro cuerpo físico, nada recordamos de todo lo que estudiamos en la vida anterior. Por otro lado, el centro intelectual es el más lento de todos, es muy notorio que beber alcohol es un error, sin embargo, terminamos tomando. Esto quiere decir, que no basta almacenar la información en el centro intelectual, se hace necesario que pase la información a los demás centros de la máquina humana. Son ahora muchas las enfermedades que padecemos por el abuso de la mente, cada vez son peores, pues no existe un equilibrio en las escuelas, colegios y universidades; es indispensable tomar consciencia de lo que estudiamos. Todo esto, nos lleva a la reflexión, que se necesita algo más; eso que se llama comprensión. «El Ser y Saber deben equilibrarse mutuamente a fin de establecer en nuestra psiquis la llamarada de la comprensión.» (Samael Aun Weor) Cuando un conocimiento llega a la conciencia, entonces se expresa en forma natural cuando lo necesitamos, entonces cambiamos en forma espontánea y gradual. Cuando una enseñanza queda depositada en la conciencia por medio de la comprensión a través de la meditación, entonces jamás se pierde, pueden sucederse varias existencias y este conocimiento estará en forma permanente. Lo primero que se requiere es leer, estudiar, recibir una clase o conferencia en forma consciente, en Recuerdo de Sí, uniendo nuestra conciencia al estudio, a la lectura. Se trata de estar presente y que no huya la conciencia a otros lugares, permanecer con una atención plena y natural. Se requiere también que tengamos una emoción positiva al estudiar. Eso que hemos aprendido, ahora hay que someterlo a la meditación. Debemos relajar el cuerpo y la mente. Así, en silencio mental, hay que tratar de comprender cada ley, cada fórmula, cada frase, cada enseñanza. Este sistema no da resultados de un día a otro, se requiere de mucha constancia, ya que, de actuar con perseverancia y tenacidad, obtendremos que primero pase el conocimiento a la parte emocional del centro intelectual. Si insistimos en tratar de capturar el hondo significado de las enseñanzas aprendidas, entonces lograremos que se deposite en el mismo centro emocional, convirtiéndose en un conocimiento emotivo. Todavía no es el objetivo final, tratando cada vez de comprender más a fondo, y buscando vivirlo en la vida cotidiana, por fin, después de mucha porfía, quedará en la conciencia. Entonces se manifestará de forma natural en cada acto de nuestra vida. «Comprender es algo inmediato, directo, algo que vivenciamos intensamente, algo que experimentamos muy profundamente y que inevitablemente viene a convertirse en el verdadero resorte íntimo de la acción consciente.» [Samael Aun Weor. Educación Fundamental]. Samyasin del pensamiento Zona Arqueológica La Venta. Altar cuadrangular, un hombre emergiendo de la Tierra. Representación de la importancia de auto explorarse para tener acceso a la verdadera sabiduría. Zona Arqueológica La Venta. Altar cuadrangular, un hombre emergiendo de la Tierra. Representación de la importancia de auto explorarse para tener acceso a la verdadera sabiduría. La palabra Samyasin es oriental (sánscrito) y significa el pasar por las etapas en la meditación: concentración, meditación y éxtasis místico trascendental. Es posible aplicar un Samyasin a cada cuerpo, con el objetivo de libertarse del mismo, para fusionarse, momentáneamente, con el Ser y experimentar el Vacío Iluminador. También puede usarse para meter el cuerpo físico a la cuarta dimensión (estado de Jinas), aplicando un Samyasin (concentración, meditación y éxtasis místico) al cuerpo físico, nos podría permitir lograr esta proeza. El ser humano tiene siete vehículos para manifestarse en las distintas dimensiones de la naturaleza, aunque por el momento tales cuerpos son de naturaleza fría y lunar, podemos emanciparnos de su influencia en la meditación para integrarnos con el Ser. La clave es que durante la meditación apliquemos un Samyasin a cada cuerpo. La tarea será la siguiente: Tomamos una postura cómoda, relajamos el cuerpo y la mente. Cuerpo físico: Una vez realizado este proceso, entonces nos concentramos en el cuerpo físico, toda nuestra atención se centra en el vehículo de carne y hueso. Luego meditamos en el funcionalismo del cuerpo, en sus sistemas, órganos, alimentación, metabolismo, etc. Si hacemos este trabajo bien hecho, entonces podremos llegar a un estado de arrobamiento místico y entonces exclamaremos: “Yo no soy el cuerpo físico”. Así quedamos, libre de su influencia, como esencia o alma. Cuerpo vital: Ahora nos concentraremos en la base de la misma vida, que se encuentra en el cuerpo etérico o vital. Luego meditaremos, profundamente, en los diversos funcionalismos que tiene este cuerpo como: la imaginación, la voluntad, las percepciones, las extra percepciones, los cambios en el cuerpo, la reproducción humana. Sin cuerpo vital moriríamos, de hecho, primero se deña el cuerpo etérico y luego el físico. Una vez que meditemos en todo esto, llegaremos a ese estado de quietud mental, Samâdhi, como se dice en la India y con mucha emoción y fe solar, podremos decir: “Yo no soy el cuerpo vital”. Cuerpo astral: El motivo de nuestra concentración será ahora el cuerpo astral o de deseos. Una vez lograda la concentración en este cuerpo meditaremos en ese funcionalismo que sucede a la hora de dormir, como se separa del cuerpo físico todas las noches, como se desenvuelve en el mundo de los sueños o quinta dimensión. En este proceso nos quedamos hasta lograr llegar al Satori (así también se llama el estado de quietud mental), y podremos pronunciar con infinita devoción: “Yo no soy el cuerpo astral”. Cuerpo mental: Liberarnos de los primeros cuerpos será algo maravilloso, pero aquí no se acaba el trabajo, tendremos que concentrarnos ahora en la mente. Luego alcanzado este nivel, pasamos a meditar en la mente, sus procesos, la bipolaridad mental, las asociaciones, el cómo y el porqué de la mente, etc., tenemos que lograr desligarnos de ella, nos sentimos mente, pero no somos la mente, ella es tan sólo un instrumento, como un burro que montamos para ir a alguna parte, no somos el burro; hasta que logremos el silencio de la mente, entonces, podremos decir con gran énfasis: “Yo no soy el cuerpo mental”. Cuerpo causal: Ahora nos concentramos en el cuerpo causal o de la voluntad, lograda esta atención consciente, pasamos a meditar en este vehículo, estudiando los distintivos aspectos de la voluntad y de la mala voluntad, hasta lograr el éxtasis místico y poder decir llenos de fe: “Yo no soy el cuerpo causal”. Cuerpo de la conciencia: Llegar a estos niveles de meditación, será algo muy gratificante, es momento de concentrarse en la conciencia. Meditar en el alma o conciencia, la cual, como dice la maestra Blavatski, es como un vaso de alabastro fino y transparente a través del cual arde la llama de Prajna (o el Ser). La meditación será hasta que se entre en éxtasis místico y entonces llenos de emoción diremos: “Yo no soy el cuerpo de la conciencia”. El Ser: Nos concentraremos en el Ser, meditaremos en el Ser, extasiados en esa parte de la misma divinidad, la raíz de quien somos y a donde deberemos volver. Cuando se llegue a ese nivel, podremos funcionar sin cuerpos de ninguna especie, en el mundo del íntimo. En este estado de conciencia, podremos decir: “Yo soy él, yo soy él, yo soy él”. Alcanzaremos participar de la plenitud del universo e investigar cualquier cosa. «Concentración, Meditación y Samâdhi, deben practicarse sobre cada cuerpo. Concentración, Meditación y Samâdhi, los tres son llamados en oriente, un Samyasi, sobre cada uno de nuestros vehículos. Para poder despojarnos de cada uno de nuestros vehículos inferiores, practicaremos un Samyasi sobre cada uno de nuestros vehículos.» [Samael Aun Weor. Rosa Ígnea]. Valores del Cardias Uno de los problemas, para salir en cuerpo astral conscientemente, es el que abusemos de la mente. Lamentablemente, en esta sociedad en que vivimos se exalta mucho el abuso del intelecto. Los mejores trabajos son para quienes más han abusado de los procesos del pensamiento. Cuando se abusa de la mente, esto se hace a expensas de los valores del corazón. Perdiendo los valores del corazón, se dificulta las salidas conscientes en el mundo astral. La oración científica, la caridad consciente, la fe solar y la meditación pueden restaurarlos. Para recobrar los valores del corazón, un ejercicio es relajar, diariamente, nuestro cuerpo y mente y meditar en un bosque rodeado de altas montañas, con águilas en su altanero vuelo deslizándose deliciosamente, árboles de todos los tamaños, flores de todos los colores perfumando el ambiente, sonidos de grillos junto al de los pájaros interpretando una sinfonía inefable, arroyos cantarines deslizándose en su lecho de rocas. Nos dirigimos extasiados al centro de ese bosque, disfrutando en todo momento del ambiente en su totalidad, para encontrarnos un altar de oro y en él, una maestra iniciada llamada en el oriente como Kakini, esta inefable mujer, tiene el poder de ayudarnos a restaurar los valores del corazón. Nos acercamos a ella, para que nos bendiga y le suplicamos que nos ayude. «El devoto debe concentrarse en su corazón, imaginando que allí hay rayos y truenos, nubes que vuelan perdiéndose en el ocaso impulsadas por los fuertes huracanes. Imagine el gnóstico muchas águilas volando por entre ese espacio infinito que está dentro, muy dentro de su corazón. Imagine los bosques profundos de la naturaleza, llenos de sol y de vida; el canto de los pájaros y el silbo dulce y apacible de los grillos del bosque. Duérmase el discípulo imaginando todo esto; imagínese ahora que en el bosque hay un trono de oro donde se sienta la Diosa Kakini, una mujer muy divina. Duérmase el gnóstico meditando en todo esto. Imaginando todo esto. Practique una hora diaria, y si practica dos o tres o más horas diarias tanto mejor. Puede practicar sentado en un cómodo sillón, o acostado en el suelo o en su cama, con los brazos y las piernas abiertas a derecha e izquierda en forma de la estrella de cinco puntas. El sueño debe combinarse con la meditación. Debe haber muchísima paciencia. Con paciencia infinita se logran estas maravillosas facultades del cardias. Los impacientes, aquellos que todo lo quieren rápidamente, aquellos que no saben perseverar toda la vida, es mejor que se retiren porque no sirven. Los poderes no se consiguen jugando; todo cuesta. Nada se nos da regalado». [Samael Aun Weor. Matrimonio Perfecto]. Transvalorización Hacer la conjunción de nosotros con la gnosis es importante, si, verdaderamente, anhelamos un cambio trascendental. La gnosis y la vida cotidiana no están peleadas de ninguna forma, podríamos decir que la vida común y corriente, que el trabajo para ganarnos la vida, que los estudios para prepararnos en la vida y vivir la gnosis es lo mismo. Para que la gnosis forme parte de nuestra vida, necesitamos amarla y para ello hay que darle el valor que merece, aunque, realmente, no es un valor físico como el que le damos a un anillo de diamantes, sino un valor mucho más elevado, más bien espiritual, más real que todo lo ilusorio que es el mundo. Para poder comprender esta idea, nos tenemos que ir a la parábola de la perla del maestro Jesús, en donde un mercader vende todo con el fin de apoderarse de una perla preciosísima. Esa perla es el trabajo esotérico gnóstico, para que sea parte de nuestra vida, hay que ir deshaciéndonos de muchas cosas que sólo nos hacen perder el tiempo miserablemente, aunque en ese momento creamos que son muy importantes. ¿Cómo saber qué es, realmente, útil en nuestra vida? En este mar embravecido de la vida, realmente, qué será verdadero y cuánto habrá de ilusorio… Solamente podremos saberlo si nos acostumbramos a realizar una transvalorización de la enseñanza gnóstica. Esto tiene varios puntos a tratar en la meditación; por un lado, hay que meditar en cada actividad que tenemos, viendo por qué es útil o por qué es inútil. Cuando uno comprende a través de la meditación que hay actividades muy superficiales, que sólo alimentan nuestras debilidades y sinsabores, por ejemplo: El reunirnos a criticar gente, el asociarnos para beber bebidas embriagantes, etc. Por otro lado, es importante, en el silencio mental, comprender un antes y un después de la gnosis, cómo nos ha auxiliado en nuestra vida, en el hogar, en el trabajo, en los estudios, etc. Si logramos captar esas ventajas en meditación, indudablemente, lograremos estar unidos a la gnosis en forma real y no fanática. Podrá expresarse en nosotros la gnosis de manera natural, espontánea, libre, sin artificios, en cualquier circunstancia y lugar. Así que vale la pena realizar esta práctica, cuando menos una vez al año o cuando creamos que nos estamos “enfriando” espiritualmente hablando. «Es urgente valorizar el trabajo esotérico Gnóstico, es indispensable comprenderlo y apreciarlo si es que en realidad anhelamos un cambio radical.» [Samael Aun Weor. Psicología Revolucionaria]. Expansión de la conciencia Un ejercicio formidable en la meditación es expandir la conciencia. La conciencia es como una luz, de hecho, luz y conciencia son dos fenómenos de una misma cosa. Una estrella entre más brillante es, en ella habitan seres iluminados que son aún más conscientes. Cuando la mente se queda, verdaderamente, quieta, la conciencia se integra en todo lo que es, ha sido y será. Por tanto, este ejercicio nos ayuda a prepararnos para el vacío Iluminador, para esa experiencia que puede transformarnos. Así mismo, es muy importante comprender que todos los seres humanos, al final de los tiempos, formaremos parte de un todo, como las gotas de un océano, como las chispas de una gran hoguera. Lo que los mayas llamaban el unimismo, sentirnos todos como parte de un solo ser, sentirnos uno con el prójimo. La práctica consistirá en relajar el cuerpo y la mente, luego sentir la conciencia como si fuera una luz que inunda nuestro cuerpo, abarcando todo poco a poco. Al ir iluminado tal cosa, nos sentiremos como ese niño juguetón, como el obrero cansado que llega a su hogar, como el anciano lleno de recuerdos, como el insecto que vive solo una tarde de verano, como el elefante y la lombriz, ocupando todo, hasta llegar a cubrir todo el mundo, el sistema solar, la galaxia y el universo. «Después de una oración a Dios y a los maestros, la que le sea familiar, cada jueves debe usted dar principio al estudio del capítulo que esa semana le corresponda estudiar. Cuando haya terminado, siéntese cómodamente en su silla; esta debe ser la que usa regularmente en el sanctum sanctorum de su hogar y la que no debe usar para otros menesteres. Relaje todo su cuerpo, ponga su mente en blanco por unos minutos y aquiétese totalmente. Cuando lo haya logrado, expanda su conciencia desde adentro hacia afuera, vea que ella se agranda hacia arriba, hacia abajo, hacia los lados, siempre alrededor de su cuerpo. Vea el color de su camisa, de su corbata, de su traje, de sus zapatos. Vigile que su cuerpo se encuentre relajado y en posición estética. Observe la orientación de su habitación, los muebles, los cuadros; identifíquelo todo antes de abarcar las calles de toda la ciudad donde vive; identifíquelas, sienta el correr de los vehículos y, así, vaya expandiendo más y más su conciencia hasta que abarque toda la Tierra. Después, abarque el espacio sin límites donde se mueven los soles y mundos siderales. Este ejercicio debe durar una hora y hacerse durante treinta días con excepción de los domingos». [Magia Cristica Azteca. Samael Aun Weor]. El Padre Nuestro y la Meditación Entre los Mayas, Itzamná es el Dios de la Sabiduría, el inventor de las ciencias y los conocimientos, representación viva de nuestro Padre que está en Secreto. Zona Arqueológica de Toniná. México. Cultura Maya. Entre los Mayas, Itzamná es el Dios de la Sabiduría, el inventor de las ciencias y los conocimientos, representación viva de nuestro Padre que está en Secreto. Zona Arqueológica de Toniná. México. Cultura Maya. La oración mecánica no ofrece resultados tangibles, es como tratar de sembrar en el desierto. Hacer el Padre Nuestro, como si nos estuvieran persiguiendo o quisiéramos romper un récord, es algo completamente estéril. El Padre Nuestro puede convertirse en una operación de alta magia, cuando se hace en combinación con la meditación. Necesitamos aprender a orar científicamente. Al Padre interior es a quien está dirigido, siendo el Padre interno que todo lo sabe, es el que puede guiarnos en tantos problemas que solemos tener en la vida. Sabe muy bien si nos va ir en un negocio bien o mal. Tiene el conocimiento si ese viaje será un éxito o un fracaso. En esos problemas tan difíciles que no sabemos qué hacer, siempre nos tiene una respuesta. Precisamente, la oración del Padre Nuestro, dejada por el iniciado Jesús, nos puede poner en contacto con nuestro real Ser, si lo hacemos en meditación. Un Padre Nuestro bien ejecutado, debe hacerse en no menos de una hora. Debe relajarse el cuerpo y la mente, luego, concentrarse en cada frase, en cada palabra, como tratando de comprenderla a fondo. Al finalizar la oración, entonces es el mejor momento para preguntarle o pedirle lo que más necesitemos. Luego, dejamos unos momentos en silencio, sin pedir nada, sin pensar nada, sólo en silencio. Gradualmente, el Padre interno nos contestará al paso de los días, no nos hablará, las respuestas del padre que está en Secreto las da a través de corazonadas, como dijera Emmanuel Kant, de intuitos. Hay que hacer el ejercicio, hasta que tengamos la respuesta, podría venir en días, semanas o meses, pero tengamos la seguridad de que la tendremos exacta, matemática y perfecta. La oración tiene siete peticiones esotéricas, de acuerdo a la ley que todo lo organiza o perfecciona, llamada la Ley del Siete o ley del Heptaparaparshinok, veámoslas: Padre nuestro que estás en los cielos (I.A.O.) Al decir “nuestro”, estamos señalando que cada ser humano tiene en forma individualizada una parte de la divinidad, una chispa del creador, su propio Padre Divino particular. Los “cielos” son estados de conciencia o dimensiones superiores de la naturaleza. El Padre interno viene de las regiones más altas y nuestra misión es encarnarlo, lograr hacernos uno con él. Santificado sea tu nombre. La auto gnosis es nuestra misión, nuestro Real Ser es una chispa emanada de aquello que no tiene nombre, la misión es que se convierta en una llama. Cuando eliminamos el ego, ayudamos desinteresadamente a nuestros semejantes y trasmutamos las fuerzas creadoras, logramos este milagro. El Verbo divino se hace carne, lo divino se humaniza y lo humano se diviniza. Venga a nos tu Reino. (Los mundos internos) El Ser tiene completo dominio de todas las dimensiones del cosmos infinito, podemos nosotros ser parte de esas enseñanzas si despertamos conciencia, es un trabajo inconmensurable, cada día debemos acercarnos más a la divinidad. Cuando nos enojamos, vibramos con las infra dimensiones, cuando amamos, verdaderamente, comulgamos con las supra dimensiones. Hágase, Señor, tu voluntad, así en la Tierra como en el Cielo El real Ser interior sabe que es lo mejor para nosotros siempre, lamentablemente, lo llamamos sólo para solicitarle que se haga nuestra voluntad, raramente alguien se sumerge en oración para decirle: “A tus ordenes, dime que tengo que hacer”. El real Ser es como el arquitecto de una Gran Obra y nosotros sólo somos albañiles que pueden serle de utilidad. El pan nuestro de cada día, dádnoslo hoy. El pan que pedimos aquí va más allá de lo meramente físico, se trata del pan venido de lo alto, la sabiduría que se obtiene cuando un Yo defecto ha sido erradicado, entonces viene y se integra con una sabiduría superior. Podemos pasar el día sin ningún logro, pero podríamos hacer de este día una obra maestra. Cada día es el reflejo de toda nuestra vida, por lo que debemos luchar por obtener ese pan divino. Perdona nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores. Enseñanzas trascendentales, sobre la ley del Karma, encontramos en esta frase. No podemos pedir misericordia, si antes no profesamos misericordia. Dentro de nuestras emociones andamos siempre con nuestro librito de cuentas, de cuanto nos deben los demás, de todo lo que hemos hecho por los demás, de que somos unas “almas de Dios”, que no se nos paga como es debido. Es muy importante aprender a perdonar de corazón, si anhelamos que se tenga misericordia de nosotros. No nos dejes caer en la tentación, más líbranos de todo mal. La tentación es fuego, pero vencer la tentación es luz, virtudes, poderes, dones. Las tentaciones son un examen para que podamos dar un paso adelante en el camino. No pedimos que no sean puestas, pero si solicitamos fuerza espiritual para ser capaces de trascenderlas. El mal se encuentra dentro de nosotros mismos, son los miles de Yoes que cargamos, necesitamos de ayuda porque son miles los que hemos creado y, desde luego, el que pide con sinceridad, siempre será escuchado. «Esta oración fue legada por Nuestro Señor el Cristo y contiene siete peticiones sagradas para que los devotos del sendero pidan como gracia al Altísimo. Los Gnósticos tenemos que hacer la voluntad del Padre, así en la tierra como en el cielo, pero generalmente los hombres llaman e invocan a Dios para que Él haga la voluntad de ellos, o sea al contrario». [El Libro de la Virgen del Carmen. Samael Aun Weor] La Meditación en la Madre Divina Zona Arqueológica La Venta. Figura en piedra llamada “La Abuela”, para los antepasados de Mesoamérica la sabiduría estuvo representada por los venerados ancianos. Zona Arqueológica La Venta. Figura en piedra llamada “La Abuela”, para los antepasados de Mesoamérica la sabiduría estuvo representada por los venerados ancianos. Hemos estudiado que la Madre Divina tiene el poder de eliminar los defectos, previamente comprendidos, si en profunda meditación se lo solicitamos; así mismo, podemos, simplemente, meditar en ella para solicitarle que nos guíe, nos proteja, nos cure, nos de sabiduría, amor y poder. La clave de la oración está en combinar la meditación con sueño para llamar a nuestra Madre Divina particular. La Madre Divina desde siempre ha buscado enseñar a sus hijos con mucho cariño, tratando de instruirles en los grandes misterios. «Cuando el devoto hace sus ruegos a la Madre Divina, debe tener sueño y estar sumergido en profunda meditación interna». [El Libro Amarillo. Samael Aun Weor]. Si estudiamos el arcano no. 2 del tarot, veremos a la Madre Divina sentada con un libro en su regazo, pues ella puede entregarnos las más grandes revelaciones para salir victoriosos en los obstáculos de la vida. La raíz de todo lo creado la encontramos en el eterno femenino divinal. El Padre le da sabiduría, el Hijo amor y el Espíritu Santo poder. Estas tres cualidades Él puede ofrecérnoslas si sabemos pedir con consciencia y veneración. «La causa causorum de la electricidad debemos buscarla en el fuego serpentino universal. Ese fuego mora en los electrones. Los sabios meditan en él; los místicos lo adoran, y aquellos que siguen la senda del Matrimonio Perfecto trabajan prácticamente con él.» [Matrimonio Perfecto. Samael Aun Weor]. El Vacío Iluminador La experiencia del Vacío Iluminador es uno de los objetivos principales por los cuales es necesario aprender y practicar la meditación. Cuando la mente queda quieta, en imponente silencio, puede vivirse una experiencia espiritual que puede transformarnos. Cuando se logra experimentar el Vacío Iluminador la esencia queda libre del ego y se fusiona por unos instantes con el Real Ser Interior profundo, experimentando la verdad, lo real, lo que está más allá de la mente, de los conceptos, de las ideas, etc. Uno de los problemas más grandes de los estudiantes de la gnosis es la inconstancia, el abandonar los estudios, la falta de motivación. Sin embargo, todo esto se termina cuando logramos saber que es la verdad, aunque sea por unos segundos, porque ya sabemos que es no tener ego y entonces trabajamos, incansablemente, por desintegrarlo. No existe explicación posible de tal experiencia, nuestro lenguaje no tiene esa capacidad de transmitir experiencias que no existen en el mundo físico, pero que son más reales que todo lo que podamos conocer. Se le conoce de varias maneras, tales como: éxtasis místico trascendental, Samâdhi (posesión de sí mismo), Vacío Iluminador, Prajñâ-pâramitâ (la perfección de la sabiduría), etc. Un defecto psicológico que debe eliminarse, para poder experimentar este estado místico, es el miedo, ya que en el Vacío Iluminador se pierde la individualidad. Ahora bien, el estudiante que trabaja por alcanzarlo, en la medida que va quedando quieta la mente, se va sintiendo que es el árbol, la montaña, el viento, el gato, el río, el mundo, el sol y el átomo. Sin embargo, no va imaginando esto, se va perdiendo en todo esto, cada vez más y más, diluyéndose en el mismo universo. Nuestros defectos psicológicos, que son miles, tiemblan de miedo, y ese sentimiento nos regresa al mundo de la dualidad, del batallar de la antítesis, del conflicto mental, es el miedo a dejar de existir de cualquier forma posible, aquí y en el más allá. En el Vacío Iluminador se pierde el sentimiento de existir y se funde la conciencia con el todo. Es una experiencia mística trascendental que varía muchísimo, dependiendo de la profundidad que se logre, por lo que podemos deducir que existen muchos grados. Existe una experiencia a nivel astral, mental, causal, etc., pero es posible llegar a escalas insospechadas, en donde la esencia logra ingresar a regiones elevadísimas, una de ellas se llama: Nirvi-Kalpa-Samâdhi, en ella la esencia se fusiona con la misma raíz de todo el universo. Ahora bien, una cosa es experimentar el Vacío Iluminador por unos segundos (que cualquiera de nosotros lo anhelaría vivenciar) y otra cosa muy distinta es madurarlo y desarrollarlo. De tal modo, aunque la primera es una experiencia trascendental que puede experimentarse e impactar la conciencia, es diferente auto realizar ese Vacío Iluminador. Dos escuelas del mundo oriental vienen a ser exponentes de estas experiencias: el budismo Mahayana (Gran Vehículo) y el budismo Hinayana (Pequeño Vehículo). Una escuela preconiza el lograr la “Visión”, la cual consiste en la experiencia del Vacío Iluminador por unos instantes; por tanto, tenemos la visión clara de lo que se busca. Sin embargo, no logramos el objetivo, sólo sabemos a ciencia cierta a dónde queremos llegar. La otra escuela se define con la palabra “Acción” y trabaja con los tres factores de la revolución de la conciencia: Nacer (crear los cuerpos solares), Morir (desintegrar los defectos psicológicos) y Sacrificio por la Humanidad (Ayudar a los demás sin esperar nada a cambio). Con estos factores es posible encarnar al Real Ser permanentemente, vivir en forma continua en un estado de serenidad mental y lograr madurar completamente el Vacío Iluminador. En la gnosis estas dos escuelas se complementan, se ayudan una a la otra, y, por tanto, es fundamental vivir sus enseñanzas. Por un lado, es magnífico lograr, a través de la meditación, experimentar el Vacío Iluminador, pues nos llena de voluntad, de entusiasmo, nos aclara qué buscamos, nos dirige en el trabajo que tenemos que realizar en los tres factores de la revolución de la conciencia, para poder encarnar a nuestro Espíritu Divino en forma permanente. «Es posible que, en una práctica de meditación profunda, pueda la conciencia de un ser humano escaparse de entre el ego y experimentar la dicha del vacío iluminador. Es obvio que si lo consigue trabajará con gusto sobre sí mismo, trabajará con ardor, pues habrá experimentado ciertamente, en ausencia del ego, Eso que es la Verdad. Eso que no es del tiempo, que está más allá del cuerpo, de los afectos y de la mente. [Samael Aun Weor. Para los Pocos]. La Fuerza de la contratransferencia Cuando uno anhela desintegrar un defecto, es muy natural que aparezca una fuerza opositora, pues el ego, siendo una entidad viva, con sus propios pensamientos y sentimientos, no querrá dejar de existir. Así como el gato esconde sus uñas, pero las saca cuando las necesita, el ego actúa en forma similar. Para desintegrar un defecto hay que descubrirlo, comprenderlo a fondo, para que la Madre Divina pueda desintegrarlo. En consecuencia, es imposible desintegrarlo si no lo conocemos, y no lo podemos comprender a fondo sin dirigirnos a nuestro mundo interior. Ahí es donde el ego interviene utilizando una fuerza opositora que nos dificulta la introversión. Nos sentamos a meditar y resulta que, supuestamente, pasamos por cada paso y cuando terminamos ocurre que ni siquiera supimos con cuál ego, aparentemente, trabajamos. Otros sentimos desesperación, impaciencia, intranquilidad, calor, comezón, etc. Todo lo anterior, es producto del ego tratando de que no lo descubramos. El desdichado ego no quiere morir, anhela seguir viviendo a expensas de nuestras fuerzas vitales. Los hemos alimentado por cientos y quizás miles de años, y resulta que ahora ¿lo queremos eliminar? Nos ha acompañado desde remotas épocas, algunos Yoes los creamos desde la Edad Media, otros en esta vida, pero algunos tienen siglos manifestándose en nosotros, destruyendo nuestros cuerpos, metiéndonos en problemas, siendo el origen del dolor. Es tan astuto el ego, que llega a ponerse en contacto telepático con nuestros familiares, vecinos, amigos, etc., y cuando, precisamente, queremos meditar, los familiares llegan a visitarnos, el vecino pone su música a alto volumen, los amigos nos llaman por teléfono y mil ocurrencias más. El ego toma videos, audios y fotos que tenemos guardados en nuestro interior, hace una selección inmejorable de ellos y en ocasiones, al momento de meditar, los hace aparecer, dificultando el que, verdaderamente, lo descubramos a él. Otras veces sentimos hasta angustia, desesperación y miedo inexplicable, es el ego el que lo siente, porque se ve amenazado de muerte y lo ubica en nuestro corazón y mente como si fuera de nosotros. La solución a este gran problema consiste en apelar al análisis estructural y transaccional, si estudiamos la forma de comprender un defecto, veremos que es el análisis el que debemos realizar, ya que, de esta forma, estudiamos cada una de sus partes (estructura) y las relaciones que tiene con otros defectos (transacciones). En la medida en que avancemos en estos dos análisis, la fuerza de la contratransferencia será eliminada; de esta forma, podremos dar pasos verdaderos en el camino de la disolución del ego.

LIBRA

Libra Imagen: John Bevis – Libra. 1750. 23 de septiembre al 22 de octubre Esoterismo Hola amigos, es un gusto saludarlos, esperando que todos se encuentren bien. Vamos a estudiar el signo zodiacal de Libra, que está representado por una balanza, que nos indica el equilibrio que debemos tener en las cosas de nuestro Ser y las cosas materiales. Existen en todo el Universo Leyes Naturales y Leyes Trascendentales para que exista un orden y además gobiernan todo lo creado. Si no existieran las leyes dominaría el desorden y la anarquía en el Cosmos. Por una parte, tenemos a la Ley de la Evolución y su hermana gemela, la Ley de la Involución, que se desarrollan de manera coordinada y armoniosa en todo el espacio infinito. Existe Evolución en todo proceso de lo creado, por ejemplo, en la semilla que germina y crece, o en el niño que nace, en la planta que florece, en un animal que se desarrolla. Y también existe Involución en todo lo que se acaba, por ejemplo: un árbol, una planta que se marchita y acaban convertidos en leños, en el ser humano que exhala el último respiro. A cada uno de nosotros se asignan 108 vidas para poder llegar a la Autorrealización Íntima del Ser. Cuando concluyen esas oportunidades, invariablemente involucionamos y nos vamos a los Mundos Infiernos. Situados dentro del interior de nuestro planeta Tierra, pasando por cuerpos más inferiores de los Reinos: animal, vegetal y finalmente mineral, llegando a ser un fósil y luego viene la desintegración de nuestros cuerpos para retornar a un nuevo ciclo de 108 vidas iniciando por el Reino Mineral, Reino Vegetal, Reino Animal hasta llegar nuevamente al Reino Humano. Aquí regresamos al punto de partida original, aquí estamos hablando de la Ley del Retorno, muy diferente a la Ley de Reencarnación que esta es sólo para los Maestros. Es muy triste saber que estos ciclos la Humanidad los ha repetido sin lograr trascender. Cuando retornamos, el ego también se reincorpora y de acuerdo con otra ley llamada: la Ley de la Recurrencia. Esta ley consiste en repetir nuestra vida como una película: los mismos dramas, comedias y tragedias. Todo vuelve a ocurrir, más las consecuencias buenas o malas de esta vida. También está la Ley del Karma o Ley de Acción y Consecuencia, que no es un castigo o un premio, sino que es una ley de compensación, para nuestro aprendizaje espiritual. Toda causa se convierte en efecto y todo efecto en causa. Si nosotros modificamos la causa, se modifica el efecto. Si en vidas pasadas hemos hecho buenas obras, entonces encontraremos la felicidad en la vida presente, pero si en vidas pasadas hemos hecho mal, entonces fracasaremos en nuestra vida actual. Tenemos tres máximas que nos ayudan a pagar nuestros karmas. “Haz buenas obras para que pagues tus deudas”. “Al León de la Ley se le combate con la balanza”. “Cuando una Ley Inferior es trascendida por una Ley Superior, la Ley Superior lava a la Ley Inferior” También podemos negociar nuestro Karma con los Señores de la Ley. Después de la muerte de nuestro cuerpo físico, revisamos la vida que acabamos de pasar y posteriormente tenemos que presentarnos en el Tribunal del Karma para ser juzgado por el Dios Anubis y sus 42 jueces después del juicio se nos dicta una sentencia que tenemos que pagar. Todo aquel que quiera la Autorrealización Íntima del Ser, debe meterse por el camino de la Revolución de la Conciencia; esa es la senda del filo de la navaja. Esta senda está llena de peligros por dentro y por fuera. Elementos Genios Zodiacales: Hadakiel y Grasgarben. Rige: Riñones. Metal: Cobre. Piedra: Crisolita. Perfume: Gálbano. Planta: Pino y Ciprés. Flor: Narciso. Planeta: Venus. Color: Verde. Elemento: Aire. Palabra Clave: Amor Practica La fuerza del equilibrio de Libra se encuentra en los riñones y permitirá la fuerza total de equilibrio en nuestro organismo: De pie, en posición militar de firmes y luego con los brazos extendidos en forma de cruz o de balanza, moverse en forma de balanza inclinándonos siete veces a la derecha y siete veces a la izquierda con la intención de que todas las fuerzas se equilibren en los riñones. El movimiento de la mitad superior de la espina dorsal debe ser como el de una balanza. Las fuerzas que suben de la tierra pasando por el cedazo de nuestros pies a lo largo de todo el organismo debe equilibrarse en la cintura y esto se realiza con éxito mediante el movimiento de balanceo de Libra. Características Los nativos de Libra, en su mayoría tienen cierto desequilibrio en el matrimonio (el amor). Tienen muchos problemas por su manera franca y justiciera. Les fastidia la hipocresía, también les molesta las palabras lisonjeras. Los Libra no saben perdonar al prójimo y muchas veces olvidan la misericordia. A los Libra les gusta mucho viajar, son fieles y cumplidores de sus deberes. El tipo superior de Libra confieren castidad total. El tipo inferior es fornicario y adúltero. El tipo superior de Libra revela cordura y el sentido de previsión y ahorro. El tipo medio de Libra suele mezclarse muchas cualidades y defectos. Los Libra pueden tener mejores relaciones con los nativos de Piscis. A los nativos de Libra les gusta ayudar sin esperar nada a cambio. El tipo superior de Libra ama la música selecta, les atrae el teatro, buena literatura. Enviado por: Carlos C. Rea Zamora y Ma. Guadalupe Inclán Castillo Imagen: John Bevis – Libra. 1750. “Necesitamos despertar conciencia para hacer brillar y centellear cada una de las doce partes de nuestro propio zodiaco micro cósmico. Todo nuestro zodíaco debe convertirse en luz y esplendor.” Samael Aun Weor.

Práctica pensamientos negativos eliminar

Práctica de la semana ** Sugerimos como práctica de esta semana identificar a través del sentido de la Auto Observación Psicológica los distintos PENSAMIENTOS NEGATIVOS que existen en nuestro mundo psicológico, con el fin de comprenderlos, identificar su origen, lo que estos pensamientos negativos nos dañan en nuestra vida cotidiana, etc. Sugerimos al finalizar el día, con el cuerpo y la mente relajados, estudiar lo identificado en el día. Si no sabes cómo relajar el cuerpo y la mente sugerimos el curso de meditación de Tres lecciones en nuestra sección de cursos PENSAMIENTOS NEGATIVOS Pensar profundamente y con plena atención resulta extraño por esta época involutiva y decadente. Del Centro Intelectual surgen diversos pensamientos provenientes, no de un Yo permanente como suponen neciamente los ignorantes ilustrados, sino de los diferentes "Yoes" en cada uno de Nos. Cuando un hombre está pensando, cree firmemente que él en sí mismo y por sí mismo está pensando. No quiere darse cuenta el pobre mamífero intelectual que los múltiples pensamientos que por su entendimiento cruzan, tienen su origen en los distintos "Yoes" que llevamos dentro. Esto significa que no somos verdaderos individuos pensantes; realmente todavía no tenemos mente individual. Sin embargo, cada uno de los diferentes "Yoes" que cargamos dentro, usa nuestro Centro Intelectual, lo utiliza cada vez que puede para pensar. Absurdo sería pues, identificamos con tal o cual pensamiento negativo y perjudicial, creyéndolo propiedad particular. Obviamente este o aquel pensamiento negativo proviene de cualquier "Yo" que en un momento dado ha usado abusivamente nuestro Centro Intelectual. Pensamientos negativos los hay de distinta especie: Sospecha, desconfianza, mala voluntad hacia otra persona, celos pasionales, celos religiosos, celos políticos, celos por amistades o de tipo familiar, codicia, lujuria, venganza, ira, orgullo, envidia, odio, resentimiento, hurto, adulterio, pereza, gula, etc., etc., etc. Realmente son tantos los defectos psicológicos que tenemos, que aunque tuviéramos paladar dé acero y mil lenguas para hablar, no alcanzaríamos a enumerarlos cabalmente. Como secuencia o corolario de lo antes dicho, resulta descabellado identificarnos con los pensamientos negativos. Como quiera que no es posible que exista efecto sin causa, afirmamos solemnemente que nunca podría existir un pensamiento por sí mismo, por generación espontánea... La relación entre pensador y pensamiento es ostensible; cada pensamiento negativo tiene su origen en un pensador diferente. En cada uno de nos existen tantos pensadores negativos, cuantos pensamientos de la misma índole. Mirada esta cuestión desde el ángulo pluralizado de "Pensadores y Pensamientos", sucede que cada uno de los "Yoes que cargamos en nuestra Psiquis, es ciertamente un pensador diferente. Incuestionablemente dentro de cada uno de nos, existen demasiados pensadores; sin embargo, cada uno de éstos a pesar de ser tan sólo parte, se cree el todo, en un momento dado... Los mitómanos, los ególatras, los narcisistas, los paranoicos, nunca aceptarían la tesis de "La Pluralidad de Pensadores" porque se quieren demasiado a sí mismos, se sienten "el papá de Tarzán" o "la mamá de los pollitos"... ¿Cómo podrían tales gentes anormales aceptar la idea de que no poseen una mente individual, genial, maravillosa?... Sin embargo tales Sabihondos piensan de sí mismos lo mejor y hasta se visten con la túnica de Aristipo para demostrar sabiduría y humildad... Cuenta por ahí la leyenda de los siglos que Aristipo, queriendo demostrar sabiduría y humildad, se vistió con una vieja túnica llena de remiendos y agujeros; empuñó con la diestra el Bastón de la Filosofía y se fue por las calles de Atenas... Dicen que cuando Sócrates le vio venir, exclamó con gran voz: "¡Oh Aristipo, se ve tu vanidad a través de los agujeros de tu vestidura!". Quien no vive siempre en estado de Alerta Novedad, Alerta Percepción, pensando que está pensando, se identifica fácilmente con cualquier pensamiento negativo. De resultas de esto, fortalece lamentablemente el poder siniestro del "Yo Negativo", autor del correspondiente pensamiento en cuestión. Cuanto más nos identificamos con un pensamiento negativo, tanto más esclavos seremos del correspondiente "Yo" que le caracteriza. Con respecto a la Gnosis, al Camino Secreto, al trabajo sobre sí mismo, nuestras tentaciones particulares se encuentran precisamente en los "Yoes" que odian la Gnosis, el trabajo esotérico, porque no ignoran que su existencia dentro de nuestra psiquis está mortalmente amenazada por la Gnosis y por el trabajo. Esos "Yoes Negativos" y pendencieros se apoderan fácilmente de ciertos rollos mentales almacenados en nuestro Centro Intelectual y originan Secuencialmente corrientes mentales nocivas y perjudiciales. Si aceptamos esos pensamientos, esos "Yoes Negativos" que en un momento dado controlan nuestro Centro Intelectual, seremos entonces incapaces de librarnos de sus resultados. Jamás debemos olvidar que todo "Yo Negativo" se "Auto-Engaña." y "Engaña", conclusión: Miente. Cada vez que sentimos una súbita pérdida de fuerza, cuando el aspirante se desilusiona, de la Gnosis, del trabajo esotérico, cuando pierde el entusiasmo y abandona lo mejor, es obvio que ha sido engañado por algún Yo Negativo. El "Yo Negativo del Adulterio", aniquila los nobles hogares y hace desgraciados a los hijos. El "Yo Negativo de los Celos", engaña a los seres que se adoran y destruye la dicha de los mismos. El "Yo Negativo del Orgullo Místico" engaña a los devotos del Camino y éstos, sintiéndose sabios, aborrecen a su Maestro o le traicionan... El Yo Negativo apela a nuestras experiencias personales, a nuestros recuerdos, a nuestros mejores anhelos, a nuestra sinceridad, y, mediante una rigurosa selección de todo esto, presenta algo en una falsa luz, algo que fascina y viene el fracaso... Sin embargo, cuando uno descubre el "Yo" en acción, cuando ha aprendido a vivir en estado de alerta, tal engaño se hace imposible... Samael Aun Weor. Psicología Revolucionaria.

Intuición aprender

¿Por qué es importante aprender a desarrollar y seguir a la intuición? Respuesta de la revista “La intuición es la percepción directa de la verdad, sin el proceso deprimente del raciocinio y de las opiniones o juicios”. Infortunadamente no siempre se obedece la voluntad del Padre y pocas veces se pone atención a las corazonadas por causa de los yoes (el hombre animal), quienes protagonizan batallas fundadas en la razón y sumergen al ser humano en la incertidumbre, el miedo, la ignorancia y la infelicidad… Si se le hiciera caso a la intuición, los problemas y preocupaciones desaparecerían. Mientras el intelecto elabora y argumenta tesis y antítesis interminables, la intuición lo sabe y percibe todo en un instante, su voz es la voz del silencio y quienes la siguen viven sin problemas y en bienaventuranza. El corazón tiene la sensibilidad para percibir los movimientos sísmicos de cualquier parte del mundo. En el corazón esotérico se encuentra el templo del Íntimo o Dios individual, Él provee de fuerza y anhelos espirituales al ser humano para que despierte su conciencia y retorne al origen de su creación con maestría. Cuando el ser humano atiende a ese llamado, desarrolla una inquietud espiritual y entonces necesita un maestro, cada quien tiene un maestro particular asignado por el Ser, pero no hay maestros en este mundo tridimensional, “cuando el discípulo está preparado, el maestro aparece”. “Cuidaos de los falsos profetas”. El discípulo no debe dejarse engañar por aquellos que se dicen “maestros”, “guías espirituales”, “seres trascendidos” para poder ser instruido o guiado, es necesario despertar conciencia y evocarlo en los mundos superiores, en el mundo astral. Más información: Revista la Sabiduría del Ser 89, cap: “Leo” Respuesta del maestro Samael Aun Weor El Corazón es el Sagrado Templo del Maestro Interno. El Maestro Interno nos habla en forma de Corazonadas. Si el hombre obedeciera a esas Corazonadas, viviría sin problemas. El hombre se revela contra la Voz del Maestro Interno, y se crea problemas. … El Maestro ordena y la Mente no le obedece; ella quiere resolver todas las cosas por su cuenta y actuar como mejor le parece, sin tener en cuenta para nada las órdenes del Maestro Interno. Como consecuencia de esto, surge necesariamente el dolor y la amargura, que son el resultado de la acción errada y del esfuerzo inútil. Dichosos los que sólo se mueven con la Voz del Silencio; a ellos nunca les faltará el pan, abrigo y refugio; vivirán sin problemas y tendrán bienaventuranza. Samael Aun Weor. “Curso Zodiacal” Respuesta de los alumnos del ICQ Elvira Rosario Casas Palacio. | Ciudad: Estado de México, Tultepec México. | Es importante porque nos ayuda tal vez a saber lo que está sucediendo y aprender a saber cuándo es una intuición nos sirve para poder mejor leer tal vez tarot solo que nuestros guías nos quieren decir es lo que se esperó estar bien. Alejandro Reyes Ruelas. | Ciudad: Los Mochis, Sinaloa, México. | Porque es mucho mas certera que la razón. El razonamiento se auxilia solo de la información que recibe de los 5 sentidos externos. La Intuición es algo mas sublime, mas completa, mas certera y hay que cultivarla día a día. Jesús Antonio David | Ciudad: Carora estado Lara Venezuela | Es muy importante aprender a desarrollar y seguir a la intuición, porque esta es la fuente del conocimiento espiritual. El conocimiento intuitivo no depende de razonamiento alguno y de explicaciones de ningún tipo. quien aprende y desarrolla la intuición, se podría decir que lo sabe todo, sin conceptualización alguna del por qué.

Frase saw

Frase de la semana: "Toma el escudo de tu fe y avanza con paso decidido ya sea en favor del viento o contra todos los vientos. ― Arcano 19"

EL CAMINO INICIATICO

SEXOLOGIA - Gnosis

Libro: Tiempo Azul SEGUNDA PARTE. EL PAN DIARIO DE DEL SABIO

Libro: Tiempo Azul SEGUNDA PARTE. EL PAN DIARIO DE DEL SABIO Zona arqueológica de Teotihuacán. México. Lugares sagrados donde se preparaban para encontrar el auto conocimiento. Se traduce como: El lugar donde los hombres se hacen dioses. Zona arqueológica de Teotihuacán. México. Lugares sagrados donde se preparaban para encontrar el auto conocimiento. Se traduce como: El lugar donde los hombres se hacen dioses. Todo aspirante a encarnar la sabiduría debe adentrarse en la meditación, como si fuera un alimento espiritual, a tal grado que, si un día no medita, sienta la necesidad de hacerlo, como cuando se deja de comer y se necesita con urgencia el alimento. Las posibilidades con la meditación son infinitas; si la unimos a la oración, la convertimos en un acto, realmente, científico, puede restaurar los valores del corazón que hemos perdido, nos lleva de la mano por el camino de la iniciación, puede permitirnos terminar con el dualismo de la mente que nos mantiene tan atormentados. Además, nos permite comprender los egos y así poder eliminarlos, tiene la capacidad de llevarnos al éxtasis místico trascendental en donde podemos unirnos al espíritu. Nos puede llevar al sendero que nos conduce de las tinieblas de la ignorancia a la luz de la sabiduría inmortal. Capítulo 5. Las Diez Reglas de la Meditación Capítulo 5. Las Diez Reglas de la Meditación La meditación debemos tomarla como una disciplina consciente, pero tenemos que realizarla con entusiasmo y fe. Dependiendo de la actitud interior que tomemos a la hora de trabajar, estudiar, estar en el hogar, taller, calle, etc., ésta será de ayuda u obstáculo en la meditación; por tanto, la meditación y la vida cotidiana deben fusionarse como una sola cosa. Existen ciertas reglas que, al integrarlas en estos dos campos (la meditación y la vida), nos permiten lograr la conquista de la mente, dejarla en imponente silencio y así participar de la dicha inefable de ser uno con el Ser. Primera: Hacernos conscientes del estado de ánimo Uno de los problemas que enfrentamos, a la hora de meditar y buscar la quietud de la mente, es el gran oleaje de emociones que se producen en nuestro interior y que, normalmente, manifestamos. Hay que tener presente que los pensamientos van precedidos, generalmente, de una emoción negativa. Puede darse el caso, que antes de iniciar nuestra meditación alguien nos alabó, nos identificamos con tales palabras bonitas, el orgullo afloró y formó toda una tempestad en nuestra mente. Entonces, nos sentimos grandes personas, mejores que los demás, mientras resuenen esas palabras, incesantemente, en nuestro interior etc. En tales condiciones, será imposible meditar; pasaremos el tiempo de meditación en una constante charla psicológica. Por lo tanto, al momento de meditar, es conveniente identificar el estado de ánimo en que nos encontramos y luego, profundamente, hacernos conscientes de él. Cuando identificamos, plenamente, las emociones que en un momento dado tenemos y al tomar conciencia de ellas, como por arte de magia, dejarán de afectarnos, la tempestad mental se acabará. Ahora bien, si tratamos de tomar consciencia de nuestros estados emocionales durante el curso de nuestra vida cotidiana, será mucho más fácil meditar. Por tal motivo, debemos acostumbrarnos a realizar dicha toma de consciencia para que se convierta en hábito. Segunda: Psico Análisis Equivocadamente, hemos considerado que, a la hora de meditar, debemos rechazar los pensamientos vanos, como si fueran entidades malignas, para poder concentrarnos en lo que consideramos que, realmente, vale la pena: en lo bueno, puro y correcto. Sin embargo, toda lucha trae conflicto, agitación mental y tormenta interna. Es como si azuzáramos a un carnero, éste se echará, aparentemente, para atrás, pero sólo para tomar impulso y dar el golpe más fuerte; de la misma forma actúan los pensamientos, cuando los rechazamos, sólo se tornan más violentos y poderosos. Cuando les ponemos atención, en lugar de combatirlos y rechazarlos, y nos concentramos en ellos y, aún más, cuando tratamos de comprender su origen, causa o motivo; si logramos hacer esto, entonces este pensamiento desaparecerá y lo inatento se transformará entonces en atento. En cada recuerdo, afecto, sentimiento, resentimiento, debemos aplicar esta clave y no sólo nos permitirá que la mente vaya quedando quieta, sino, aún más, lograremos el auto descubrimiento de muchas cosas que ignoramos de sí mismos y podremos participar de la dicha de la auto revelación. Es decir, cuando trabajamos, internamente, nuestro Ser nos da un apoyo en dicho trabajo y nos revelará conocimientos que no sospechamos de sí mismos. Esto nos llevará a conocer, poco a poco, nuestro mundo interior. Tercera: Observación Serena En la milenaria China dejaron grandes enseñanzas sobre la auténtica meditación. Dos términos nos dan la idea de la actitud interna que debemos buscar al meditar. Estas palabras son: Mo (sereno) y Chao (observación), observación serena. Cuando los antiguos sabios de China hablan de sereno, se refieren a que la mente debe estar en completo silencio. Por tanto, la palabra observar, obviamente, no puede significar que pongamos la mente dirigida a un objeto, más bien, se refiere a poner en actividad algo mucho más superior: la conciencia. Hablamos entonces de colocar la conciencia atenta en la serenidad del no pensamiento. Una atención sin artificios, natural, plena, espontánea. Se trata de poner en estado pasivo a la personalidad y la mente, al mismo tiempo que ponemos en actividad la conciencia. Cuarta: Sensación de Contemplar Estamos muy acostumbrados a estar en un estado de dualismo mental, esto nos perjudica, completamente, a la hora de meditar, ya que seguimos en ese batallar de las antítesis, si hace frío o calor, si la persona con quien platicamos es buena o mala, si el sabor de la comida es agradable o desagradable. En tal estado es imposible meditar, así que, en el curso de la vida diaria, debemos tratar de utilizar menos la mente para todo. La actitud que hemos de buscar debe ser similar a cuando extasiados observamos un arcoíris, una puesta de sol, un bello árbol melancólico en algún paraje solitario. Empero, esto debemos llevarlo a nuestro tren de actividades diarias, cuando nos trasladamos en un autobús, cuando observamos un edificio, cuando escuchamos a un conocido, etc. Es obvio que esto repercutirá a la hora de meditar, ya que nos iremos acostumbrando, poco a poco, a que la mente esté un poco más relajada, que no esté en esa constante agitación acostumbrada. Por lo tanto, vamos comprobando que la ciencia de la meditación debe empapar cada acción de nuestra vida. Quinta: Estado Psicológico Receptivo Uni-total Cenote sagrado. Chichén Itzá. Cultura Maya. Cenote sagrado. Chichén Itzá. Cultura Maya. Es un estado en que la mente queda tranquila, recibiendo todo lo que aparezca (un ruido, un recuerdo, una emoción, etc.) pero, sin reaccionar. Para comprender a qué se refiere este estado, vamos a imaginarnos un lago tranquilo, si le arrojamos una piedra, veremos que se forman ondas concéntricas que van desde el centro a la periferia. El lago es una representación de nuestra mente, la piedra es todo lo que perciben nuestros sentidos y los recuerdos, pensamientos, sentimientos, etc., las ondas es la reacción de nuestra mente ante todo lo que recibe. En sánscrito a la mente se le llama “chitta”, a las vibraciones que produce la mente se le llama “vrittis”. Cuando el lago de nuestra mente está agitado, no tenemos la capacidad de observar en las noches la luna reflejada, ni las estrellas, ni el árbol frondoso que se encuentra a su orilla; en el día no podemos observar los peces nadando en el fondo o las rocas que yacen en lo profundo. Lo mismo sucede en la meditación cuando nuestra mente está agitada, no es posible ver en nuestro interior. Necesitamos que la mente adopte una actitud femenina, es decir, como debería estar siempre, comprensiva, no reaccionaria, que reciba las distintas cosas que pueden surgir tanto en el exterior como en el interior, pero sin reaccionar. Como un lago tranquilo, sereno, apacible. ¿Cómo lograrlo? Aplicando primero las reglas precedentes, y ayudándonos de los sonidos sagrados (mantram) como el “Om Masi Padme Yom”, “Gate”, “Pander” o el mantram “Wu”, recitándolos mental o verbalmente, con mucha devoción, tienen la capacidad de llevar a la mente a un estado psicológico receptivo unitotal. También nos sirven los koanes o frases enigmáticas que la mente jamás podrá resolver, como la mente es materia, también se cansa, cuando uno se concentra en un Koan es posible que la mente nos deje en paz. Hay frases enigmáticas o koanes que desde hace miles de años han ayudado a cientos de estudiantes con mucha efectividad tales como: “No es la mente, no es el Buda, no es nada”, también tenemos: “Si todo se reduce a la unidad, ¿a qué se reduce la unidad?”, concentrándonos en estas frases, podremos lograr ese estado de la mente idóneo para la meditación. Los koanes o mantras nos pueden llevar a ese estado receptivo unitotal, tan necesario en la meditación, ya que atraen fuerzas espirituales de las dimensiones superiores que nos auxilian en el trabajo interior, por lo que deben practicarse con gran entusiasmo místico. Sexta: Continuidad de Propósitos Es de suma importancia que logremos hacer la meditación diariamente, bien lo dice la frase: “La meditación es el pan diario de todo verdadero aspirante a la sabiduría”, no dice el pan de cada mes o de cada semana. Debe convertirse la meditación como el alimento que comemos para vivir; así como cuando no hemos comido en unas 10 horas y andamos buscando, desesperadamente, que comer, así debe convertirse la meditación en una necesidad espiritual. En cualquier cosa que nos propongamos, los verdaderos logros se procesan por la corriente del sonido. Cuando comenzamos un negocio, una carrera profesional o la meditación empieza todo en la nota musical “Do”, todo inicio es posible poniendo muchos esfuerzos para que salga adelante. Si continuamos en aquella actividad con gran entusiasmo, empezará a vibrar con la nota “Re”, entonces habremos avanzado un poquito. Para lograr el éxito en todo esto tiene que haber constancia, voluntad, porfía; si no nos detenemos lograremos en un momento estar en la nota “Mi” y será algo maravilloso. Ahora bien, las cosas no son tan fáciles, la corriente del sonido nos da unas sorpresitas. Imaginemos un teclado de un órgano o un piano, veremos unas teclas blancas y unas negras. Están en grupos de siete teclas blancas, que son: Do, Re, Mi, Fa, Sol, La y Si. Las teclas negras marcan un semitono de diferencia con las teclas blancas. Entre Do y Re vemos una tecla negra o sea un semitono, entre “Re” y “Mi” otra, pero entre “Mi” y “Fa” no existe. Aquí es donde encontramos una discontinuidad en el sonido. Esto se presenta en nuestras actividades como dificultades y obstáculos, contratiempos. En un negocio no faltan los altos y a veces injustos impuestos, los requisitos casi imposibles de cumplir; de repente, dejan de venir los clientes, etc. En la meditación suceden cosas similares; de repente, los familiares en forma insólita nos vienen a visitar, exactamente, a la hora en que estamos meditando, al vecino se le ocurre a esa hora, y no otra, poner música a todo volumen. Asombrosamente, hasta se les ocurre, exactamente a nuestra hora de meditar, pasar una película que hace tiempo queríamos ver. Lo que no consideramos es que cuando nos falta continuidad, cuando detenemos esa actividad por pereza, por falta de voluntad, negligencia, la corriente del sonido nos regresará a la nota musical “Do”; de esa manera, un negocio nunca progresará y en la meditación jamás ahondaremos realmente. Así que la solución es armarnos de una voluntad a toda prueba, una voluntad de acero, sólo así podríamos vencer estas discontinuidades del sonido, y en un solo grupo de siete notas existen dos discontinuidades. Sólo los estudiantes muy sinceros, que no se dejan abatir ante las adversidades, pueden lograr avanzar y en un momento dado pasar a otra octava musical, y, como consecuencia, a otro nivel de meditación. Séptima: Salas de Meditación Los templos milenarios, fueron usados como salas de meditación, aquí tenemos el templo de Pacal Kin (Escudo Solar) de Palenque Chiapas, tiene nueve basamentos para indicar el trabajo con la Novena Esfera (transmutar las energías creadoras) y tiene cinco puertas para indicarnos que el trabajo debe realizarse de acuerdo a la ley. Los templos milenarios, fueron usados como salas de meditación, aquí tenemos el templo de Pacal Kin (Escudo Solar) de Palenque Chiapas, tiene nueve basamentos para indicar el trabajo con la Novena Esfera (transmutar las energías creadoras) y tiene cinco puertas para indicarnos que el trabajo debe realizarse de acuerdo a la ley. Uno de los objetivos fundamentales del Instituto Cultural Quetzalcóatl es que en cada instituto se forme una sala de meditación. En nuestras clases por internet también lo hemos logrado con un gran esfuerzo, alcanzando formar una gigantesca sala de meditación integrada con alumnos del mundo entero. Si bien debemos meditar en forma individual, la meditación en grupo es una ayuda formidable; ya que cuando se reúnen personas afines a meditar se forma un vórtice de fuerza muy poderoso, que además de ayudar en la meditación a los que participan, la energía que se genera alcanza a esencias que tienen inquietudes espirituales, impulsándolas a buscar la luz, y a la vez forma un vórtice magnético formidable que por imantación cósmica tendrá el poder de atraer hacia todos nosotros cierto tipo divinal de fuerzas muy necesarias. Así que de esta forma no sólo nos ayuda en nuestras meditaciones, sino que, además, es una forma de servir a nuestros semejantes. Creamos también asociaciones psicológicas conscientes y éstas son de gran ayuda en el despertar de la conciencia en el mundo de los sueños. Es la antítesis de las asociaciones psicológicas que creamos normalmente, como ir a la cantina, al cabaret, a los antros de perdición, estar en el chisme, etc., esto crea, a la hora de irnos a dormir, asociaciones psicológicas en donde nuestros sueños estarán relacionados con esas actividades. Si, por el contrario, nos reunimos a estudiar la gnosis, a meditar en estas salas de meditación sean físicas o por internet a nivel mundial, esto repercutirá, favorablemente, para que en los mundos internos sea posible trasladarnos a templos de misterios, los cuales, aunque no lo recordáramos, favorecen, ampliamente, nuestro desarrollo espiritual. Por lo tanto, valen la pena los esfuerzos o súper esfuerzos que tengamos que hacer para estar presentes en las meditaciones gnósticas de grupo que se realizan con tanto cariño y empeño. «Recordad que la meditación en grupo forma un vórtice magnético formidable que por imantación cósmica tendrá el poder de atraer hacia vosotros cierto tipo divinal de fuerzas muy necesarias.» [Samael Aun Weor. Mensaje de Navidad 1965-1966]. Octava: Vigías de la Mente El alma debe liberarse del cuerpo, de los afectos y de la mente. Cuando logramos emanciparnos del intelecto que en estos momentos está al servicio del ego, conseguimos emanciparnos de todo lo demás. Pero no podemos liberarnos de lo que no conocemos, hay que comprender el cómo y por qué funciona la mente y esto sólo lo obtenemos estudiándola. Por lo que una recomendación muy importante es que cada vez que exista una actividad agitada o revuelta, tratemos de detenernos por un momento para observarla, si logramos esto en el curso común de la vida cotidiana, a la hora de meditar será mucho más fácil el relajar la mente. La mente es como un ser extraño que vive en nosotros, que le hacemos caso a todo lo que nos dice, aunque nos lleve por caminos equivocados, como un caballo despotricado que conduce el carro que nos jala a un abismo, es una equivocada guía en el camino; pero, lo curioso es que no la conocemos. «La mente que es esclava de los sentidos, hace al alma tan inválida, como el bote que el viento extravía sobre las aguas». [Blavatski. La Voz del Silencio]. Novena: Ojos cerrados Después de ver todas estas reglas, el dejar los ojos cerrados parecerá algo sin importancia, pero al igual que las otras reglas es de gran trascendencia. Las percepciones sensoriales externas captadas por la vista, obviamente, son impactos que van a la mente y la agitan. Por tanto, si cerramos los ojos, las evitamos. Parecerá muy fácil de hacer, pero a más de uno se nos dificulta. A veces estamos en la meditación y, de repente, sentimos que el instructor gnóstico que la está dirigiendo como que ya tardó mucho sin decir algo y pensamos: “a mí se me hace que ya se durmió”, ante esto, medio abrimos los ojos para cerciorarnos, desde luego que, con esto, la mente ya se agitó. Que de repente ya escuchamos un ruidito, nos acordamos que quizás dejamos la estufa prendida, que las luces del carro, que pasó un mosquito, que sentimos comezón y mil cosas más. Esta regla es sólo usar el sentido común, dejar los ojos cerrados en la meditación, eso es todo. Lograremos muchos avances si lo hacemos. Una cosa incongruente, ilógica, disparatada, es meditar con los medios de comunicación modernos activos para recibir notificaciones, llamadas, etc., eso es como si quisiéramos que un pájaro se echara a volar y lo amarráramos de una piedra, es indispensable que nos concentremos en lo que vamos a realizar. Décima: Relajación y combinar la meditación con el sueño Debemos actuar como los panaderos, aprender con gran industria a mezclar la harina y el agua, si hay mucha agua no queda bien la masa y si hay poca agua tampoco. Es igual con la meditación, si nos falta sueño no lograremos realizar nuestra meditación como es debido y si nos sobra terminaremos dormidos. Así que necesitamos de la relajación del cuerpo para que nos de sueño y del Recuerdo de Sí para que ningún defecto se lleve la conciencia a deambular sin sentido y terminemos dormidos. La receta perfecta es 50% sueño y 50% meditación. Muchos nos quejamos que no avanzamos en la meditación y resulta que lo único que nos falta añadir es sueño. Otros nos quejamos que llegamos muy tarde a la casa, a altas horas de la noche y que, además, tenemos sueño y justificándonos nos decimos así mismos: ¿cómo voy a meditar si tengo sueño? ¡Vaya! Si eso es, precisamente, lo que necesitamos para meditar. La relajación del cuerpo físico, que algunos no le prestamos mucha importancia, es lo que atrae el sueño y éste es el medio ideal para meditar. Un sueño graduado a voluntad es lo que necesitamos adquirir. Si a la hora de meditar no perdemos el estado de alerta novedad, si no permitimos que nuestra conciencia se escape, si no dejamos que alguno de los yoes se la lleve, eso nos permitirá aprender a graduar el sueño a voluntad. «Combinad sueño con meditación en proporciones armoniosas. Nunca olvidéis la ley de la balanza. Necesitáis realmente de un 50% de sueño y de un 50% de meditación. Practicad la meditación cuando os sintáis predispuestos al sueño normal.» [Samael Aun Weor. La Ciencia de la Meditación].

REVISTA EL SER 89 Cáncer Imagen 1: John Bevis – Cáncer. 1750.

Cáncer Imagen 1: John Bevis – Cáncer. 1750. 21 de junio a 22 de julio Fino lector, en los antiguos tiempos, los seres humanos conocían el misterio del zodiaco, al cual pertenece la constelación de cáncer. Este grupo de estrellas, toma su nombre del mito griego del cangrejo enviado por Hera, esposa de Zeus, para que, con la intención de asesinarlo, mordiera los pies de Hércules y le impidiera dar muerte a la hidra del lago Lerna, símbolo de la mente con todos sus defectos psicológicos, Hércules lo mata de un pisotón y Hera, como recompensa por sus servicios lo convirtió en la constelación de cáncer que se encuentra entre géminis al este, lince, al norte y de can menor e hidra al sur. Como el cangrejo, cáncer es de origen babilónico; pero en Egipto se representó, a veces, con dos tortugas, conocidas como las estrellas del agua o como Allul, una indeterminada criatura acuática. Así pues, su conexión con el agua es muy antigua. cáncer rige del 21 de junio a 22 de julio, cáncer, es la casa de la luna, su día el lunes; metal, la plata, mineral blanco, brillante, blando, dúctil, maleable; piedra, la perla, producto de nácar que se forma debido a una reacción de enquistamiento de una partícula extraña dentro del cuerpo blando de los moluscos; color; el plateado, flor, la rosa blanca, flor del rosal, planta, el eucalipto, árbol de la familia de las mirtáceas que se encuentra casi en todo el mundo; perfume, el alcanfor, destilado que en estado sólido es cristalino, blanco, ardiente y de olor penetrante, se obtiene del alcanforero, árbol de la familia de las lauráceas, de 15 a 20 m de altura (no confundir con el alcanfor químico), cuando el canceriano se encuentre enfermo, sanara más rápidamente, si huele alcanfor destilado; planeta, la luna. La luna influye sobre la glándula timo, que regula el crecimiento del ser humano. Influye sobre todos los jugos lechosos de todas las especies vivientes y ajusta la procreación de todo lo viviente. La luna gobierna la savia de los vegetales y el flujo y reflujo de los mares, es decir, produce las altas y bajas mareas. Hemos de saber, por cuestiones prácticas, que todo lo que se inicia en luna creciente, progresa rápidamente y todo lo que se hace en luna menguante, fracasa. La luna nueva es muy débil, la llena es muy fuerte y sirve para realizar con éxito toda clase de trabajos, proyectos, negocios, etc. El último día de la luna significa: abortos y fracasos... Hagan negocios siempre en creciente, para que tengan éxito. La luna atrae y repele el magnetismo terrestre. Cáncer es el signo del escarabajo sagrado. Es el signo de la reproducción. La concepción fetal se verifica con sus rayos y por ello es el signo del escarabajo sagrado. Toda concepción se realiza bajo las influencias cósmicas de la luna en cáncer. La luna regula el proceso de ovulación en los ovarios del sexo femenino. Ninguna concepción sería posible sin la influencia lunar. Cáncer produce la enfermedad que lleva su nombre en todos aquellos que hacen mal uso y abuso del sexo, de modo que el cáncer es el karma de los lujuriosos. Imagen 2: John Bevis. Atlas Celestial. 1750. Es necesario e indispensable comprender los misterios de la luna para emanciparnos de su mecanicidad y así liberar nuestra esencia del ego lunar. El origen del yo que nos seduce, es la luna, todo cuanto sucede en este valle de lágrimas se debe a la influencia lunar; los múltiples procesos de la vida orgánica son lunares. Lunares son los variados procesos del pensar, sentir y obrar de las masas; lunares son todos los vicios y maldades de la gente; lunares son todas las guerras, odios, celos, adulterios, fornicaciones, envidias, ambiciones, avaricias, orgullos, gulas, degeneraciones y abominaciones de la humanidad, todo eso debe morir, tanto en el individuo, como en la humanidad entera para que, en todos nosotros resplandezca y se manifieste lo más digno que tenemos dentro: la esencia o el Padre que está en secreto y solo entonces podremos vivir conscientes y actuando con verdadera inteligencia. Los cancerianos son pacíficos, pero a veces demasiado coléricos. Tienen disposición para las artes manuales, artes plásticas, modistería, sastrería, etc., son muy sensibles y su carácter cambia con las fases lunares, por esto deben redoblar esfuerzos para trabajar con las fuerzas positivas del Ángel Gabriel, utilizando la viva imaginación que estas estrellas le aportan y luchando con la fantasía que pertenece al ego. Es necesario desarrollar en nosotros la imaginación consciente y comprender que es absurda la imaginación mecánica llamada fantasía. Los nativos de cáncer tienen viva imaginación, más deben, repito, cuidarse de la fantasía, pues son muy aficionados a las novelas, películas, videos intrascendentes, etc., tendencia que deben eliminar de sí mismos, ya que son producciones dañinas del llamado arte moderno que se fundamenta en las emociones negativas. Para el sabio imaginar es ver. La imaginación es el translúcido del alma. A través de la imaginación se expresa el alma, el Ser. A los cancerianos les va bien en viajes largos y en los negocios de productos líquidos, siempre y cuando no sean cantinas o expendios de bebidas embriagantes. Son románticos, amorosos y muy tenaces; tienen naturaleza suave, retraída y encogida, tienen la virtud de ser hogareños; mal aspectados, tienden al alcoholismo. En cáncer encontramos, a veces, algunos individuos demasiado pasivos, flojos, perezosos y apáticos, por lo que deben trabajar con la fuerza de voluntad que también les caracteriza, son tenaces como el cangrejo que prefiere perder una pata antes que perder una presa. Cuando quieran pedirle algo a un canceriano, háganlo en luna creciente o en Luna llena, si se lo piden en luna menguante o luna nueva, tengan la seguridad que los mandará a freír espárragos. 😊Hay un chiste por ahí que dice, que cuantos cancerianos se necesitan para cambiar un foco, bueno la respuesta es que sólo uno, pero tendrá que pasar tres años en terapia emocional para sobrellevar la terrible pérdida del anterior foco, ya que son exitosos porque son muy cuidadosos de las cosas y ahorrativos. Enviado por: Instructor José Isabel Mauricio Vargas. Instructor en Rincón de Romos, Ags. Imagen 1: John Bevis – Cáncer. 1750. Imagen 2: John Bevis. Atlas Celestial. 1750. “Eso de que un signo no es compatible con otro signo es totalmente absurdo, porque los que son compatibles son los egos, los yoes, esos elementos indeseables que cargamos dentro.” Samael Aun Weor

¿Cómo podemos aprovechar las influencias de la luna en nuestra vida?

¿Cómo podemos aprovechar las influencias de la luna en nuestra vida? Respuesta de la revista La luna influye sobre la glándula timo, que regula el crecimiento del ser humano. Influye sobre todos los jugos lechosos de todas las especies vivientes y ajusta la procreación de todo lo viviente. La luna gobierna la savia de los vegetales y el flujo y reflujo de los mares, es decir, produce las altas y bajas mareas. Hemos de saber, por cuestiones prácticas, que todo lo que se inicia en luna creciente, progresa rápidamente y todo lo que se hace en luna menguante, fracasa. La luna nueva es muy débil, la llena es muy fuerte y sirve para realizar con éxito toda clase de trabajos, proyectos, negocios, etc. El último día de la luna significa: abortos y fracasos... Hagan negocios siempre en creciente, para que tengan éxito. La luna atrae y repele el magnetismo terrestre. Cáncer es el signo del escarabajo sagrado. Es el signo de la reproducción. La concepción fetal se verifica con sus rayos y por ello es el signo del escarabajo sagrado. Toda concepción se realiza bajo las influencias cósmicas de la luna en cáncer. La luna regula el proceso de ovulación en los ovarios del sexo femenino. Más información: Revista la Sabiduría del Ser 89, cap: “Cáncer” Respuesta del maestro Samael Aun Weor El Mago debe fijarse bien en las Influencias Lunares, porque todas las Energías siderales cristalizan en nuestro globo terrestre mediante las Fuerzas Lunares. Todo lo que se inicia en Creciente, progresa rápidamente. Todo lo que se hace en Menguante, fracasa. La Luna Nueva es muy débil y la Llena es muy fuerte y sirve para realizar con éxito toda clase de trabajos de Magia Práctica. El último día de la Luna significa: abortos y fracasos... Haced vuestros negocios siempre en Creciente, para que triunféis. Hitler se lanzó sobre Rusia en Menguante y fracasó. Samael Aun Weor. “Curso Zodiacal” Respuesta de los alumnos del ICQ Nombre: Justo Carvajal Zelada | Ciudad: La Paz - Bolivia | La Luna influye en las actividades humanas, en luna nueva es beneficioso iniciar actividades, trabajo. Creciente es más favorable y en llena diríamos ideal, en cambio, en menguante ya no es muy aconsejable. Las influencias de la luna en la conducta humana son claras, como los partos en la naturaleza, la mareas, de igual manera en nos existe la Luna psicológica que nos permite auto observarnos para identificar nuestros defectos en el movimiento lunar, como se manifiesta ciertos agregados con mayor frecuencia, la ira, lujuria y así sucesivamente. Nombre: Lidia | Ciudad: Barcelona España | RESPUESTA. Es necesario comprender los misterios de luna para emanciparte y así liberar nuestra esencia del ego lunar. El origen que nos seduce es la luna todo cuanto sucede se debe a la influencia de la luna los múltiples procesos de la vida orgánica son lunares. Es necesario desarrollar en nosotros la imaginación consciente y comprender que es absurda la imaginación mecánica llamada fantasía. Nombre: María Celina Mendoza | Ciudad: Venezuela | La luna es la madre de la Tierra, y ejerce influencia en todos los seres vivos del planeta Tierra, conocer, manejar a nuestro beneficio dicha influencia es lo que nos toca. Somos seres lunares, el ego, nuestros defectos, son de origen lunar, estamos siendo orientados para desintegrarlos y permitir la liberación de nuestra esencia y con ello el despertar de la consciencia. Sabiendo que el ego animal es lunar todos nuestros males son de origen lunar. La luna ejerce influencia sobre todos los líquidos, mareas, savia de las plantas, en los animales de igual manera. En consecuencia, los cancerianos somos regidos por la luna y el día de la semana para ellos es lunes. Todo proyecto debe realizarse en luna creciente para que se desarrolle y sea fructífero. Nada en luna nueva porque es muy débil. Debemos usar las fases lunares a nuestro beneficio, realizar trabajos y proyectos en luna llena o creciente. No a final de luna llena. Gracias.