PISCIS

Piscis Imagen: John Bevis – Piscis. 1750. 18 de febrero al 20 de marzo. Rige: Los pies. Metal: platino y estaño. Piedra: amatista. Perfume: Tomillo. Planta: maguey y plátano falso. Flor: violeta. Planeta: Neptuno. Color: violeta. Elemento: agua. Palabra clave. Dignidad. Día: jueves. Regente: Rasamosa y Uacabiel. El V. M. Samael Aun Weor confeccionó el curso zodiacal para encarnar sin límites los aspectos del Nirvana y retomando ese fundamento, se han explicado algunos elementos en esta revista para introducirnos más en esa obra. Piscis está gobernado por Neptuno y Júpiter, es maravilloso comprender que la influencia de Neptuno en la alta magia y de Júpiter, como la presencia del Ser nos lleva a la mística trascendental. Y, ¿Cómo es que esos aspectos del Nirvana podemos vivirlos o encarnarlos?, aprendiendo a estar en presencia constante con el Ser, a cada momento, la clave de SOL (Sujeto, objeto, lugar) es fundamental como práctica para dejar de estar identificados con el ego y el mundo y así vivir en este mundo desde el Ser. Entonces, si nosotros vamos a trabajar, a hacer deporte, a vivir nuestro día normal, será conveniente, realizarlo desde el Ser. La filosofía Zen dice: “Si vas a comer, come”, “Si vas a caminar, camina”, es decir, estar consciente y no actuar desde el yo, desde el ego. Para acercarnos más a nuestro Ser podemos utilizar el mantram: Om Mani Padme Jum, se pronuncia esotéricamente así: Om Masi Padme Yom, alargando el sonido de cada letra y en forma silabeando. El significado de este mantram es “Oh, mi Dios en mí”. Puede vocalizarse en meditación profunda, adorando al íntimo. El íntimo es en esencia el alma de nuestro Padre, encarnado en nosotros, nuestra divina individualidad en la cual ocupamos absorbernos para entrar en esa infinita e indescriptible felicidad del Nirvana, donde ya no hay penas, ni lágrimas ni dolor. Esto implica que, si hay alguna pena en este mundo y si comulgamos con nuestro Ser, esa pena puede desaparecer o las personas por lo general, viven en el dolor en el recuerdo tortuoso de lo correcto, de lo incorrecto, lo educado, lo no educado, juicios, teorías, corrientes filosóficas y al final de todo, continúan en el dolor, por eso mismo al comulgar con su chispa divina, su Íntimo, en ese instante se puede liberar y encarnar la felicidad. El Nirvana es un mundo de felicidad más allá del amor, más allá de las definiciones; ahí se comulga con el Glorian, que es un hálito, para sí mismo, profundamente ignoto, nuestro Glorian es un hálito del absoluto y nosotros somos una proyección del Glorian o sea, una chispa monádica que deviene del Nirvana y ahí es a donde hay que regresar, pero que no es un lugar, sino es una presencia misma aquí y ahora, la cual se manifiesta en los diferentes aspectos de la naturaleza, el Nirvana se desglosa en los siete rayos siderales relacionados con los siete planetas principales y esas almas encarnadas, por ejemplo, de Sachariel y Júpiter en el estaño de la Tierra; la de Uriel y Venus, en el cobre, etc., así el alma evolucionado del metal al vegetal, así corresponde, del vegetal al animal así cambia; del animal al humano continúa y del humano al angélico es asombroso. Llegará un momento en el desenvolvimiento de la vida en el que las chispas o mónadas, convertidas en llamas, regresen a sus padres y sus padres al logos inmanifestado, para sumergirse en la dicha sin límites del Absoluto, donde ni remotamente hay lágrimas ni dolor, donde todos somos uno, donde todos somos Dios, lo innominado, aquello, aquello, aquello… La práctica del Padre Nuestro es la oración que nos enseñó nuestro Señor, el Cristo. Se realiza en meditación profunda adorando a esa estrella inefable de la cual salió nuestro Íntimo, así aprendemos a hablar con nuestro Padre que está en secreto. Tú puedes desarrollar a tu piscis interior, pero recuerda, como dijo Isbener Aldane: “Levanto mis ojos hacia las estrellas, de las cuales me ha de llegar el auxilio, pero yo siempre sigo la estrella que guía mi interior”; y si meditas en tu Ser, que es tu guía interior, desarrollaréis tu piscis interior. Esa arpa musical que es tu cuerpo, puedes hacerla vibrar con la energía del océano de piscis, esta práctica hará resplandecer esas facultades vocalizando el sonido de las siete vocales así: Iiiiiiiiiiiiii. Eeeeeeeee. Ooooooooo. Uuuuuuuuu. Aaaaaaaaa. Mmmmmm. Sssssssss. Se debe llevar el sonido de cada una de las siete vocales de la cabeza hasta los pies, dice el maestro Huiracocha, que una hora de vocalización diaria vale más que leer un millar de libros de teosofía oriental. Piscis influye sobre los ´pies, que son los cedazos por donde ascienden las fuerzas del genio de la Tierra. En las líneas de los pies están escritas nuestras pasadas reencarnaciones y la encarnación del lavatorio de pies hecha por el divino redentor del mundo, significa que él, el divino cordero, ha venido a lavarnos con su sangre, de todas nuestras culpas pasadas. Los piscianos son de naturaleza dual, difíciles de comprender, sensitivos, intuitivos, muy profundos, con disposición para el ocultismo. El pisciano de tipo superior tiene voluntad inquebrantable, está separado de las vanidades del mundo, es casto en forma absoluta. En el pisciano de tipo inferior predomina la lujuria, alcoholismo, orgullo y glotonería. El peligro de los Piscis. Enviado por: Instructor Ismael Moreno Luna. Imagen: John Bevis – Piscis. 1750. “Escrito está con carbones encendidos en el libro de la Vida, que todo aquél que logre la eliminación total del ego puede llegar a cambiar de signo y de sus influencias a voluntad”. Samael Aun Weor

Libro: Tiempo Azul Capítulo 11. El Maestro Wu Wen

Libro: Tiempo Azul Capítulo 11. El Maestro Wu Wen [Biografía original en: Mensaje de Navidad 1966-1967, El Collar del Buda. Samael Aun Weor]. Capítulo 11. El Maestro Wu Wen Estas biografías son verdaderos tratados acerca de la meditación. Tal como nosotros, que tenemos la fortuna de tener la gnosis como guía, el maestro Wu Wen inició sus prácticas de meditación gracias a la tutela de un iniciado de nombre: Tuo Weng. Es, realmente, un privilegio el que, al igual que el maestro Wu Wen, tengamos nosotros en este momento la enseñanza gnóstica. No es algo fácil, es el resultado de complicados trabajos de parte de nuestro Ser y la Madre Divina, acompañados de los grandes sacrificios que hacen los maestros de la Logia Blanca para que la gnosis esté en nuestras manos. Todos tenemos que iniciar el trabajo de meditación de alguna forma y el maestro Wu Wen lo hizo con la ayuda de la milenaria frase enigmática (Koan): “No es la mente, no es el Buda, no es nada”. Sentado como acostumbran en el oriente, estilo Buda, se concentraba, profundamente, en esta frase, tratando de comprenderla, de conocer su hondo significado. Igualmente, nosotros podemos imitar su ejemplo. Los koanes o frases enigmáticas no tienen solución posible para la mente, si tratamos de experimentar la verdad contenida en cada palabra, la mente, por fin, cae vencida y nos deja en paz. Vale la pena que detengamos la lectura por un instante, nos sentemos, cómodamente, en alguna silla, cerremos los ojos, relajemos el cuerpo y con mucho entusiasmo nos detengamos a meditar en este maravilloso koan. En su camino, este aspirante a la luz encuentra a otras personas con las mismas inquietudes espirituales y juntos se comprometen a trabajar por alcanzar la iluminación. Este pasaje de la auto biografía nos quiere dar a entender que podemos trabajar solos por auto realizarnos o también podemos aprovechar la fuerza que da un grupo, como el que nos da el pertenecer al Instituto Cultural Quetzalcóatl. Todos trabajando juntos hacia una misma meta: la iluminación. Lo mismo afirmaba el maestro Buda, cuando hablaba acerca de la importancia de pertenecer a un Sangha (asociación, asamblea, comunidad). A pesar de los grandes avances que tuvo con el Koan, no cometió el error de envanecerse, y esto le permitió que más tarde otro maestro iluminado (Huai Shi) lo instruyera, ahora con un magnifico sonido sagrado (mantram) milenario: Wu. Este mantram se pronuncia mentalmente, como si fuera una uuuu y luego otra uuuu; imitando el sonido del huracán en la garganta de las montañas o como cuando las olas golpean la playa. Este mantram nos ayuda a silenciar la mente, a dejarla quieta, nos auxilia cuando necesitamos abandonar deseos, pensamientos, recuerdos, preocupaciones. Nuevamente, es aconsejable que detengamos un momento la lectura, relajemos el cuerpo y con toda la fe del mundo, cantemos el mantram, sin pensar en el tiempo, sólo refugiados en la práctica, como cuando andamos en la calle enfrentando una lluvia tormentosa y logramos guarecernos en un lugar seguro. Incansablemente, estos aspirantes a la luz trabajan no sólo en su desarrollo íntimo, sino que, además, hacen una labor desinteresada por la humanidad. Su trabajo lo llevó a varios lugares y se relacionó con otras personas. Comprendía que cada ser humano siempre tiene algo que enseñar, no importa que sea o no un maestro. Así como en la vida común algunos saben más de medicina, otros de ingeniería, otros de mecánica, agricultura, etc., y pueden enseñarnos, en el campo espiritual muchos desarrollan más la paciencia, la tolerancia, la comprensión, etc. Ahora bien, podemos aprender siempre de ellos si estamos lo suficientemente abiertos para recibir. En ese camino se encuentra con otro compañero (Chang Lu) que anhelaba la iluminación final y practican la meditación juntos. Si imitamos el ejemplo de Wu Wen, de estar siempre humildes y abiertos a lo que los demás puedan enseñarnos, siempre encontraremos alguien que nos ayude en el camino. Así conoce a Chin de Hai Shang y le pregunta: “Hace seis o siete años que estáis practicando, ¿qué has llegado a entender?” El maestro Wu Wen le contesta: “Cada día tengo la impresión de que no hay nada en mi mente”. Obviamente, su avance en vaciar su mente, en terminar con la lucha de los opuestos, era, realmente, significativo. Sin embargo, la perfección no tiene límites, si creemos que hemos avanzado, en ese instante, se detiene toda posibilidad de seguir en el camino interior. Wu Wen con esa actitud de abrirse a lo nuevo, sabiendo que algo le faltaba, aprovecha la gran oportunidad que le ofrece Chien cuando le comenta: “Puedes practicar en la quietud, pero pierdes la práctica en la actividad”. Precisamente, era lo que le hacía falta desarrollar; había logrado estados de tranquilidad mental, cuando todo era favorable, pero cuando había ruidos externos, mosquitos, calor, frío, hambre, etc., no lograba mucho. Humildemente, Wu Wen pregunta: ¿Qué debo hacer?, y la respuesta por parte de Chien fue: “¿Nunca has oído lo que dice Chung Lao Tze? Sí quieres entender esto, ponte de cara al sur y contempla la Osa Menor”. Existe una dialéctica para la mente, pero hay otra dirigida a la conciencia. Para esto no hay respuestas intelectuales, deben ser captadas por algo que esté más allá de los conceptos, de las ideas y del razonamiento. Wu Wen deja por un momento la práctica del mantram Wu y se concentra para tratar de entender la misteriosa respuesta. Algo que nosotros también debemos hacer. Relajemos nuestro cuerpo, pidamos ayuda a nuestros padres internos, y concentremos toda nuestra atención en la respuesta de Chien: “Sí quieres entender esto, ponte de cara al sur y contempla la Osa Menor”. Después de mucho trabajo tratando de entender la misteriosa respuesta, un día estando en meditación, llegó la hora de la comida, pero Wu Wen la pasó por inadvertida. Esto fue decisivo, pues una influencia exterior (el hambre) no afectó su trabajo. No quiere decir que debemos olvidar comer a nuestras horas, bañarnos, trabajar para vivir, no, lo que se trata de dar a entender, es que es posible trascender los obstáculos (ruidos, mosquitos, calor, frío, etc.) en la meditación, en otras palabras, meditar en actividad. Al lograr esto, Wu Wen avanzó más en su trabajo interior. Sintió su mente vacía, trasparente, brillante, los pensamientos cayeron al suelo hechos pedazos, sintió sumergirse en el vacío. Al regresar a su cuerpo estaba bañado de sudor. Por fin había comprendido sentarse al sur y contemplar la osa menor, hacerle frente al bullicio y a toda clase de factores perjudiciales. Ya nada le impidió la perfecta concentración del pensamiento. A pesar de sus grandes avances, todavía no lograba lo que en estas escuelas de meditación se llama: “Dar un salto hacia adelante”. Por tanto, esto nos enseña que es un autoengaño el considerar que con una semana de meditación ya hemos logrado gran cosa. Llegó el verano y fue hacia una montaña, donde había infinidad de mosquitos, y comprendió: “Si los antiguos sacrificaban sus cuerpos por el Dharma, ¿he de temer yo a los mosquitos?” y pronunciando el mantram Wu (u… u…) ya nada lo interrumpía. Había descubierto que debe combinarse la meditación con el sueño y cuando algún pensamiento aparecía, no lo rechazaba, le ponía atención para comprenderlo y así lograba erradicarlo. Como las paredes de una casa, por fin, su mente se derrumba y logra el tan anhelado Vació Iluminador, puro, perfecto, libre de atributos. Fue un día que inició su práctica en la mañana y sólo hasta el atardecer se levantó. Aquí no acaba todo, una vez alcanzado el Vacío Iluminador, debe lograrse la madurez del mismo. Wu Wen descubría pensamientos erróneos y, desde luego, su causa se encontraba en los Yoes que viven en los 49 departamentos del subconsciente, mostrándonos este maestro que el trabajo en la muerte del Yo es muy largo. Confirmando lo arduo que es este trabajo, se nos dice que fue a la montaña Wung Chow donde meditó seis años; en la montaña Lu Han, seis años más; y en Kuan Chou, tres años. Es claro que se requiere de un trabajo de toda la vida, hay que tener infinita paciencia; después de todo esto logró la última iluminación. Logra este portento, convirtiéndose en un verdadero atleta de la meditación, sabiendo que todo esfuerzo mental crea lucha, tensión intelectual, que no permite la meditación. No cometió el error, frecuente en nosotros, de dividirse en el Yo superior e inferior. A pesar de tantos logros, jamás se consideró un iniciado, un maestro, mucho menos un ser divino, cosa que nosotros, generalmente, sí hacemos; siempre se consideró, en verdad, un ser humano común y corriente, dispuesto, constantemente, a morir en sí mismo. Lo que llamamos en la gnosis: cero radical, iniciar siempre como si no se hubiera hecho nunca nada. Otra de las cosas que comprendió y que nos deja como enseñanza, es que en la meditación no debemos dividirnos, que los pensamientos y nosotros, somos un todo único, que se requiere ser íntegros. Con su ejemplo, el maestro nos enseña que en la meditación debemos lograr un estado receptivo, íntegro, con la mente en silencio, sin tensiones mentales, sin esfuerzos. El maestro acabó con el deseo de ser algo más, pues el ego jamás podrá ser más de lo que es. Es así, en ese estado mental, que sus trecientos mil clanes del cuerpo mental vibraron en el mismo tono, sin esfuerzo, captando y recibiendo amor y sabiduría. Todos los estudiantes del maestro Wu Wen se ayudaron con las poderosas vibraciones de su aura luminosa en las salas de meditación. Con esto nos trata de decir que la meditación en grupo es de gran ayuda y no debemos subestimarla. El maestro Wu Wen logró eliminar, radicalmente, el ego y alcanzó la iluminación final con grandes super esfuerzos, aprendiendo a vivir conscientemente. La meditación es la base para lograr estos niveles de concienci

PRACTICA D ELA SEMANA NECESIDAD Y CODICIA

Práctica de la Semana: Necesidad y Codicia. Práctica 1º- Acuéstese Ud. en forma de estrella abriendo piernas y brazos a derecha e izquierda. 2º-Concéntrese ahora en sus propias necesidades físicas inmediatas. 3º-Medite Ud. reflexione en cada en cada una de esas necesidades. 4º-Adormézcase tratando de descubrir por sí mismo, donde termina la necesidad y donde comienza la codicia. 5º-Si su practica de concentración y meditación interna es correcta, en visión interna descubrirá cuáles son sus legítimas necesidades y cuál la codicia. Recuerde que sólo comprendiendo profundamente la necesidad y la codicia podrá Ud. establecer cimientos verdaderos para el correcto proceso de pensar. El Dinero. ¿Por qué el dinero ha asumido tan inmensa importancia en nuestra vida?, ¿Acaso dependemos exclusivamente de él para nuestra propia felicidad Psicológica? Todos los seres humanos necesitamos pan, abrigo y refugio; esto se sabe. Pero, ¿por qué es que esto tan natural y sencillo hasta para las aves del cielo, ha asumido importancia y significación tan tremenda y espantosa? El dinero ha asumido tal valor exagerado y desproporcionado porque psicológicamente dependemos de él para nuestro bienestar. El dinero alimenta nuestra vanidad personal, nos da prestigio social, nos brinda los medios de lograr el poder. El dinero ha sido usado por la mente con fines y propósitos totalmente diferentes de los que tiene en sí mismo entre las cuales está cubrir nuestras necesidades físicas inmediatas. El dinero esta siendo utilizado con propósitos psicológicos; esa es la causa por la cual el dinero ha asumido importancia exagerada y desproporcionada. Necesitamos dinero para tener pan, abrigo y refugio; esto es obvio. Pero cuando el dinero se convierte en una necesidad psicológica, cuando lo utilizamos con propósitos diversos de los que tiene en sí mismo, cuando dependemos de él para conseguir fama, prestigio, posición social, etc., entonces el dinero asume ante la mente una importancia exagerada y desproporcionada, de aquí se origina la lucha y el conflicto por poseerlo. Es lógico que tenemos necesidad de conseguir dinero para satisfacer nuestras necesidades físicas (para tener pan, abrigo y refugio) Pero si dependemos del dinero exclusivamente para nuestra propia felicidad y satisfacción personal, entonces somos los seres mas desgraciados de la tierra. Cuando comprendemos profundamente que el dinero sólo tiene por objeto proporcionarnos pan, abrigo y refugio, entonces le ponemos espontáneamente una limitación inteligente; el resultado de esto es que el dinero ya no asume ante nosotros esa importancia tan exagerada que tiene cuando se convierte en una necesidad psicológica. El dinero en si no es bueno ni malo. Todo depende del uso que hagamos de él. Si lo utilizamos para el bien, es bueno. Si lo utilizamos para el mal, es malo. Necesitamos comprender a fondo la verdadera naturaleza de la sensación y de la satisfacción, la mente que quiera llegar a comprender la verdad debe estar libre de esas trabas. Si queremos de verdad libertar al pensamiento de las trabas de la sensación y satisfacción, tenemos que empezar con aquellas sensaciones que son para nosotros más familiares, y establecer allí el adecuado cimiento para la comprensión. Las sensaciones tienen su lugar adecuado y cuando las comprendemos profundamente en todos los niveles de la mente, no asumen la estúpida deformación que ahora tienen. Muchas personas piensan que si todo orden de cosas marchase de acuerdo con el partido político al cual pertenecen, y por el cual luchan siempre, entonces tendríamos un mundo feliz, lleno de abundancia, paz y perfección. Ese es un concepto falso, porque realmente nada de eso puede existir si antes no hemos comprendido individualmente el verdadero significado de las cosas. El ser humano es demasiado pobre internamente y por eso necesita del dinero y de las cosas para su sensación y satisfacción personal. Cuando alguien es pobre internamente busca externamente dinero y cosas para completarse y buscar satisfacción. Es por eso que el dinero y las cosas materiales han tomado un valor desproporcionado y que el ser humano este dispuesto a robar, explotar y mentir a cada instante. A eso se debe la lucha entre el capital y el trabajo, entre patrones y obreros, entre explotadores y explotados, etc. Son inútiles todos los cambios políticos sin haber comprendido antes nuestra propia pobreza interior. Pueden cambiarse una y otra vez los sistemas económicos, puede alternarse una y otra vez el sistema social, pero si no hemos comprendido profundamente la íntima naturaleza de nuestra pobreza interior, el individuo creará siempre nuevos medios y caminos de obtener satisfacción personal a costa de la paz de otros. Es urgente comprender profundamente la naturaleza íntima de este MI MISMO, si es que realmente queremos ser ricos internamente. Quien es rico internamente es incapaz de explotar al prójimo, es incapaz de robar y de mentir. Quien es rico internamente está libre de las trabas de la sensación y satisfacción personal. Quien es rico internamente ha hallado la felicidad. Necesitamos el dinero, es cierto. Pero es necesario comprender profundamente nuestra justa relación con éste. Ni el asceta, ni el avaro codicioso han comprendido jamás cuál es nuestra justa relación con el dinero. No es renunciando al dinero, ni codiciándolo, como podemos llegar a entender nuestra justa relación con éste. Necesitamos comprensión para darnos cuenta inteligentemente de nuestras propias necesidades materiales sin depender desproporcionadamente del dinero. Cuando comprendemos nuestra justa relación con el dinero, termina de hecho el dolor del desprendimiento, y el sufrimiento espantoso que nos produce la competencia. Debemos aprender a diferenciar entre nuestras necesidades físicas inmediatas y la dependencia psicológicas de las cosas. La dependencia psicológica de las cosas crea la explotación y la esclavitud. Necesitamos dinero para cubrir nuestras necesidades físicas inmediatas. Desgraciadamente la necesidad se transforma en codicia. El Yo Psicológico, percibiendo su propia vaciedad y miseria, suele darle al dinero y a las cosas un valor distinto al que tiene, un valor exagerado y absurdo. Así es como el Yo quiere enriquecerse externamente ya que internamente es pobre y miserable. El Yo quiere hacerse sentir, deslumbrar al prójimo con las cosas y el dinero. Hoy en día nuestra relación con el dinero se basa en la codicia. Alegamos siempre necesidad, para justificar codicia. La codicia es la causa secreta del odio, y de las brutalidades del mundo. Estas últimas suelen asumir muchas veces aspectos legales. La codicia es la causa de la guerra y de todas las miserias de este mundo. Si queremos acabar con la codicia del mundo, debemos comprender profundamente que ese mundo está dentro de nosotros mismos. Nosotros somos el mundo. La codicia de los demás individuos está dentro de nosotros mismos. Realmente todos los individuos viven dentro de nuestra propia conciencia. La codicia del mundo está dentro del individuo. Sólo acabando con la codicia que llevamos dentro terminará la codicia del mundo. Sólo comprendiendo el proceso complejo de la codicia en todos los niveles de la mente, podemos llegar a experimentar la Gran Realidad. (Introducción a la Gnosis Samael Aun Weor)

¿Cómo cristalizamos el conocimiento superior de Acuario?

¿Cómo cristalizamos el conocimiento superior de Acuario? Respuesta de la revista¿Cómo cristalizamos el conocimiento superior de Acuario? Respuesta de la revista Acuario nos habla de una sabiduría desconocida en estos tiempos involutivos en los que estamos. Un conocimiento que se escapa a los libros, razonamientos y formas del pensamiento comunes. Esta sabiduría Gnóstica sólo puede aflorar espontáneamente cuando conjugamos en forma equilibrada los Tres Factores de la Revolución de la Conciencia. La Gnosis es el conocimiento del Ser, pero este principio divino no puede manifestarse en el ser humano si antes no fabricamos unos cuerpos especiales, llamados cuerpos solares, esto lo logramos transmutando la energía creadora. Este es el primer factor de la revolución de la conciencia. Sólo cuando decidimos canalizar las fuerzas que nos trajeron al mundo, es posible acercarse al Ser y encarnar este principio espiritual. El ego es la antítesis del Ser, por lo que mientras exista no se puede manifestar el espíritu divino plenamente, debe eliminarse el Yo de la psicología gnóstica, nuestros defectos psicológicos, para que el Ser y como consecuencia su sabiduría pueda encarnarse en el ser humano. Este factor es el Morir, la aniquilación de nuestros miles errores internos. El Saber a qué se refiere el esoterismo de Acuario, el Atma-Vidya oriental o Gnosis, necesita de Nacer y Morir, pero estos dos factores deben ser equilibrados con el Sacrificio por la Humanidad, si se excluye este factor es imposible que se logren los otros dos. La ley del Logos Solar es sacrificio, ayudar a nuestros semejantes desinteresadamente. Un sacrificio que es llamado por Krishna como Sátvico, es decir, consciente, que se hace en el momento oportuno, a quien lo merece, desinteresadamente y sin que se presuma de realizarlo. Más información: Revista la Sabiduría del Ser 89, cap: “Acuario” Respuesta del maestro Samael Aun Weor Resulta imposible lograr el ATMA-VIDYA sin los TRES FACTORES de la REVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA. Es imposible el ATMA-VIDYA sin haber llegado al NACIMIENTO SEGUNDO. Es imposible el ATMA-VIDYA sin la muerte del YO PLURALIZADO. Es imposible el ATMA-VIDYA sin el SACRIFICIO por la humanidad. NO es la Ley de la EVOLUCIÓN la que nos confiere el ATMA- VIDYA. No es la Ley de la INVOLUCIÓN la que nos confiere el ATMA-VIDYA. Sólo a base de TREMENDAS y ESPANTOSAS REVOLUCIONES ÍNTIMAS, llegamos al ATMA-VIDYA. El CAMINO de la REVOLUCIÓN de la conciencia es la SENDA DEL FILO DE LA NAVAJA; esta senda es TERRIBLEMENTE DIFÍCIL; esta senda está llena de peligros por dentro y por fuera. SAW. Libro: Tratado Esotérico de Astrología Hermética Respuesta de los alumnos del ICQ Madalena Ramírez | Ciudad: Perú | El conocimiento superior de Acuario es el de nuestro pare interno, para llegar a el, hace falta eliminar lo que lo tiene encerrado, esto es el ego, si desintegramos los defectos psicológicos que tenemos, tendremos acceso al conocimiento superior y trascendental del Ser. Iván Albarracín | Ciudad: Santiago de Chile | Con sacrificio desinteresado por la humanidad y haciendo sabio uso de nuestras energías sagradas. Rufino Santillán Vargas | Ciudad: México | El conocimiento que nos habla Acuario, es el conocimiento del Ser que no es explayado en la enseñanza tradicional o formas de pensamiento comunes. La única forma auténtica de cristalizar la sabiduría gnóstica, es cuando trabajamos en forma equilibrada con los Tres Factores de la revolución de la Conciencia, con el fin de poder exterminar los defectos sicológicos que viven en nuestro interior. Para que el conocimiento del Ser se manifieste en el ser humano, es necesario además de la aniquilación de los egos, se requiere de la transmutación de nuestras energías creadoras, pues de esa manera lograremos fabricar los Cuerpos Solares que nos permitirán encarnar al Ser.

FRASE BIBLIA NUEVO TESTAMENTO

Sabiduría Gnóstica Frase de la semana: “No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla y el orín corrompen, y donde ladrones minan y hurtan; Mas haceos tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el orín corrompen, y donde ladrones no minan ni hurtan. Porque donde estuviere vuestro tesoro, allí estará vuestro corazón”. Mateo 6:19-21

Libro: Tiempo Azul TERCERA PARTE. EXPERIENCIA MÍSTICA DIRECTA

Libro: Tiempo Azul TERCERA PARTE. EXPERIENCIA MÍSTICA DIRECTA Zona Arqueológica La Venta. Diosa joven emergiendo de un ser fantástico felino (sabiduría) cocodriliano (el Ser). Zona Arqueológica La Venta. Diosa joven emergiendo de un ser fantástico felino (sabiduría) cocodriliano (el Ser). Los grandes maestros de la meditación nos han dejado, a lo largo de la historia, sus biografías. De lo anterior, nos preguntamos: Eso, ¿cómo para qué me puede servir? La respuesta la encontramos en el libro de “Las Siete Palabras” del maestro Samael Aun Weor: «No quiero asegurar que el patriarca José de Egipto no haya existido; lo que quiero es asegurar que dentro de la vida de cada iniciado se encierra el drama de la iniciación.». Vidas como la de Buda, Quetzalcóatl, Jesús, etc., encierran enseñanzas que tienen una relación con el camino interior, no sólo son bonitos relatos que podemos disfrutar leyéndolos o escuchándolos, son realidades que pueden ser vivenciadas por los aspirantes sinceros que anhelan encontrar la verdad. Adentrémonos en algunas biografías de maestros iniciados de la China antigua, a fin de develar grandes misterios, muy útiles para quien quiere aprender a meditar, con el propósito de encarnar en nuestra vida práctica sus enseñanzas sagradas. Abramos nuestro corazón, dejemos a un lado la mente y que estas milenarias enseñanzas logren hacer eco en nuestro mundo interior. Capítulo 10. El Maestro Chino Han Shan [Biografía original en: Mensaje de Navidad 1965-1966. Samael Aun Weor]. Capítulo 10. El Maestro Chino Han Shan El 12 de octubre de 1545 nació, en una comarca de China, un gran maestro llamado Han Shan, toda su vida estuvo relacionada con el eterno principio femenino divinal (nuestra Madre Divina interior) representada en la maestra iniciada de la compasión Kwan Yin. A través de la Madre Divina, a una humilde mujer le fue anunciado en sueños el nacimiento de un niño; interesante enseñanza es plasmada aquí, ya que las parejas gnósticas que en verdad trabajen sobre sí mismas, sirvan a la humanidad desinteresadamente y busquen el matrimonio perfecto, lo mismo puede sucederles. Por tanto, nos damos cuenta que, más que una autobiografía, el maestro chino Han Shan nos deja enseñanzas importantes, prácticas para la vida, que tenemos que ir descubriendo. A muy temprana edad enfermó gravemente y la muerte era inevitable, pero su humilde madrecita oró llena de fe a la Madre Divina. Ahora bien, de la misma forma es que debemos hacer nuestras oraciones, con consciencia, devoción y en meditación. En su plegaria, esta madre se comprometió a hacer hasta lo imposible con tal de que su hijo encontrara el camino espiritual y lo condujo a la edad adecuada al monasterio de la longevidad. De igual manera, debemos procurar que nuestros hijos reciban las enseñanzas gnósticas, objetivo que podremos lograr a través del ejemplo. En efecto, el niño sanó milagrosamente y sus inquietudes espirituales fueron creciendo gradualmente, mostró mucho interés por los misterios de la vida y la muerte cuando un tío murió y un niño de su tía nació. Diciéndonos con esto, este gran maestro de sabiduría, que nosotros debemos aprovechar los acontecimientos difíciles de la vida para adentrarnos en el autoconocimiento. Sabiamente, su madrecita equilibró la severidad y la dulzura, no se dejó llevar por los sentimentalismos vanos, a fin de lograr en el niño una educación íntegra, el objetivo era vencer la naturaleza mecánica y estudiar la sabiduría de forma adecuada. Ingresa al monasterio de la longevidad, y este acontecimiento debemos entenderlo como el ingreso nuestro a una escuela de gnosis. Un monasterio es un centro de enseñanza, donde podemos recibir el conocimiento en forma didáctica, progresiva y ordenada; eso es nuestro Instituto Cultural Quetzalcóatl. Por tanto, podríamos decir que cuando nosotros ingresamos al instituto sucede algo similar a cuando el maestro Han Shan ingresó al monasterio. Los monasterios budistas al igual que las zonas sagradas mayas, lugares de meditación y superación espiritual. Zona Arqueológica de Palenque Chiapas. México. Cultura Maya. Los monasterios budistas al igual que las zonas sagradas mayas, lugares de meditación y superación espiritual. Zona Arqueológica de Palenque Chiapas. México. Cultura Maya. Normalmente, tenemos una idea equivocada sobre los antiguos monasterios, y es pensar que se olvidaban de tener pareja, si estudiamos las enseñanzas de sus libros sagrados, podremos darnos cuenta de que, en realidad, sólo a la gente más preparada les enseñaban los misterios de la magia del amor. Fue un gran devoto de la Madre Divina (Kwan Yin), elemento indispensable para todo aquél que transita la senda del autoconocimiento, pues sin la ayuda de la Madre Divina es imposible la muerte de nuestros defectos psicológicos. En una ocasión le recitó a su madrecita toda la enseñanza dejada por la maestra iniciada Kwan Yin, lo cual la dejó muy sorprendida, diciéndonos que es nuestro deber estudiar la gnosis a fondo, no de forma superficial, que hay que comprometerse con la enseñanza. En una ocasión un gran maestro muy avanzado en la meditación de nombre Ta Chou Chao, al ver el gran entusiasmo, la devoción, la entrega, la sinceridad en el niño, aseguró con gran alegría que, de seguir así, podría convertirse en un maestro de la Tierra y los cielos. Claro, que lo que nos tratan de dar a entender es que debemos reunir en nuestra vida tales virtudes. Este sabio maestro le pregunta al niño Han Shan si de grande quería ser un alto funcionario público o un Buda. Ésa es una pregunta que, realmente, nos hacemos en forma incesante en cada momento de la vida. Simbolizada por el arcano seis del tarot “La Indecisión”, nos encontramos, incesantemente, ante dos caminos, el de la Medusa (ego) o el de la Madre Divina. Hemos observado en la vida práctica como pasamos, a veces, por temporadas de “vacas flacas”, que suelen alargarse incluso por años, batallamos bastante por tener dinero para las cosas básicas de la vida, y, de repente, nos encontramos ante la disyuntiva entre escoger un trabajo digno, honrado, pero de poca paga y un trabajo muy lucrativo donde explotemos a la gente o donde vendamos cosas inservibles o que induzcan al vicio; para la mayoría de nosotros se torna en una muy difícil decisión. Más el niño Han Shan, sin vacilar, le dijo al sabio maestro: “Un Buda”; es decir, el camino del equilibrio, de la verdad, de la gnosis. El entonces joven Han Shan, al estudiar la vida de otros iniciados, se motivó, grandemente, por seguir el camino interior, eso es lo que debemos sacar de la vida de los grandes iniciados, anhelos por el cambio, sabiduría y orientación. Las tradiciones chinas nos indican que, en los mundos internos, recibió la visita de grandes maestros; entre ellos, fue asistido por la maestra iniciada Kwan Yin. Verdaderamente, todo estudiante gnóstico que se propone trabajar en sí mismo, es asistido por los grandes maestros de la Fraternidad Blanca. Lo normal es que no nos acordemos de nada, pero la ayuda es siempre recibida. A la edad de veinte años, el gran maestro dirigente de su monasterio murió, dejándolo, a pesar de su corta edad, a cargo de los ochenta discípulos que tenía, mostrándonos que la edad es lo menos importante cuando se trata del desarrollo espiritual, que importa poco, realmente, tener diecinueve o setenta y cuatro años, ya que siempre es posible trabajar en bien de los demás, difundiendo la sabiduría a la humanidad desinteresadamente. Así el joven Han Shan inició una gran obra en bien de los demás. Nunca se creyó un sabio, el estudio era una de sus características primordiales, pero no un estudio meramente intelectual. Jamás perdió su capacidad de asombro y eso le permitió encontrar trozos de sabiduría en forma continua. Indudablemente, es una actitud que debemos recuperar. De esta manera, siendo humilde es que iba quedando iluminado, leyendo la anécdota de un anciano maestro cuando regresaba a su casa, la gente dijo al verlo: “mira, el hombre de aquel entonces todavía existe”. A lo que responde el maestro: “Oh, no, parezco ser un viejo, pero en realidad no lo soy”. Obviamente, cuando alguien conserva esa preciosa facultad de asombro y vive de momento en momento, es capaz de ahondar en los más grandes misterios y el maestro Han Shan afirmó: En realidad los dharmas no tienen comienzo ni fin. ¡Cuán verdadero es esto, cuán verdadero! Un sabio maestro muy experimentado (Fa Kuang) le fue enseñando, en forma muy ilustrativa y pedagógica, sobre la técnica científica de la meditación, de la misma forma y con idénticas enseñanzas que en estos momentos nosotros recibimos, todas estas claves milenarias, de la gnosis. Al igual que aprendemos con nuestras conferencias gnósticas y con las prácticas que realizamos en nuestras salas de meditación del Instituto Cultural Quetzalcóatl, sean físicas o, en vivo, por internet, se instruyó al maestro Han Shan sobre la disociación de la mente, el subconsciente y las percepciones sensoriales; es decir, sobre todo lo que tenemos que hacer para que la mente quede en silencio. Algo muy interesante, que le fue enseñado y que debemos aplicar en nuestras meditaciones, es que durante la meditación debemos mantenernos alejados de los “senderos sagrados y mundanos”, en otras palabras, entender que lo que se busca es el silencio, no imágenes bonitas, paisajes, montañas, ancianos venerables, etc., buscamos la quietud y silencio mental, y esas fantasías, aunque sean muy bonitas, deben ser sacrificadas en la búsqueda de la verdad. Una de las cosas más importantes que aprendió Han Shan de este sabio maestro fue cómo las asociaciones mentales forman frases, recuerdos, imágenes, ideas, deseos que producen, incesantemente, ese batallar de los opuestos y parloteo de la mente. La fórmula para evitarlas es la disociación mental que logramos por medio de la comprensión de cada forma mental que haga su aparición. Cuando son comprendidos los defectos psicológicos se obtiene, en consecuencia, el silencio no sólo a niveles superficiales, sino en todos los niveles del subconsciente. El maestro Han Shan, al desintegrar sus miles de egos, logró convertirse en un maestro iluminado de perfección y alcanzó la quietud y el silencio de la mente. Los maestros sabios comentaban: “Si no permites que tu mente se perturbe al escuchar el sonido del agua que corre durante treinta años, llegarás a la comprensión milagrosa del Avalokitesvara”; dando a entender que debemos llegar a un estado mental en el cual no reaccionemos ante los impactos del mundo exterior, como ruido, pensamientos, recuerdos, etc. Dicho objetivo es posible en el trabajo de los koanes y mantras. Un dato curioso, que parece no tener importancia alguna, es que comenta el maestro que comía granos, verduras y arroz; pero, en realidad, sí tiene gran importancia, pues nos dice que el trabajo con la semilla o simiente nos ayuda a meditar. Que debemos aprender a transmutar las energías creadoras y que, al hacerlo, esto nos da avances significativos en la búsqueda de la quietud mental. Al igual que el maestro San Francisco de Asís, el maestro Han Shan nunca codició poderes, estos llegaron en forma natural y progresiva mediante el trabajo interior. Llegó el momento en que logró no sólo el silencio mental y la quietud durante la meditación, sino en toda su vida cotidiana y como consecuencia natural obtuvo facultades de clarividencia positiva, telepatía, intuición, clariaudiencia, etc. Para quien logra la iluminación en base a la muerte del Yo, todo lo demás (las facultades) le llegan por añadidura. En uno de los poemas, escritos por el maestro Han Shan, vemos la profundidad de su trabajo interior: “Cuando reine la serenidad perfecta se logra la verdadera iluminación, como la reflexión serena incluye a todo el espacio, puedo volver a mirar al mundo que está formado de sueños y solo sueños. ¡Hoy comprendo realmente la verdad y la justicia de las enseñanzas de Buda!” La reflexión serena de la que se habla, es la conciencia atenta a todo, en la quietud y silencio de la mente. Somos muchos los que codiciamos tener experiencias conscientes en el mundo astral, algunos, equivocadamente, hasta podríamos caer en el mundo de los alucinógenos creyendo engañados que es tan fácil. La verdad es que esto se logra cuando despierta la esencia de su sueño milenario; el maestro Han Shan lo obtuvo convirtiéndose en un atleta de la meditación y dejó de soñar mientras su cuerpo dormía, logrando vivir consciente, totalmente despierto en los mundos superiores. Es, precisamente, ahí, en las regiones suprasensibles de la naturaleza, que ingresa al templo de la Gran Sabiduría, siendo recibido por grandes iniciados en sus cuerpos astrales. Este propósito es también lo que pretendemos en la gnosis, que nos preparamos para lograr aprender, directamente, la sabiduría de los mundos superiores de conciencia. Lo que aprendió en estos centros de sabiduría fueron cosas inefables. Las leyes de evolución, con su hermana gemela la involución. Cómo la subconsciencia nos hace discriminar y nos corrompe, pero la sabiduría nos hace comprender y lograr la pureza; que uno u otro (la pureza o impureza) dependen de la mente. Las regiones búdicas, cómo se penetran y compenetran sin confundirse y que lo principal en esas tierras es el servicio a la humanidad. Hermosas enseñanzas que ahora tenemos en nuestras manos y que sólo nos hace falta practicar. Pasaron muchísimos años y, por fin, regresó el maestro Han Shan a su tierra, los vecinos intrigados preguntaron que de dónde había venido, que cuál transporte habría utilizado para llegar; preguntas que pertenecen al mundo de la dualidad mental. Sin embargo, su madrecita, afirmó con gran verdad: “Viene a nosotros desde el vacío”, pues había logrado el Vacío Iluminador permanente, al desintegrar el ego, logró lo que se llama en el budismo “la ruptura de la bolsa” la unión con su Ser íntimo y, como consecuencia, con la verdad.

Acuario

Acuario Imagen 1: John Bevis – Acuario. 1750. 20 enero - 19 febrero. Esoterismo gnóstico Esotéricamente Acuario está relacionado con el Saber. Antiquísima palabra milenaria que nos recuerda una de las cuatro cualidades que debe tener un aspirante al camino interior: Saber, querer, osar y callar. El Saber al que se refiere Acuario, nada tiene que ver con teorías, ni con conocimientos intelectuales que sirven de poco para el aspirante pues, aunque multipliquemos mil veces el aprendizaje de la razón, nada cambiamos en nuestras emociones, ni eliminamos nuestros defectos psicológicos. Aunque parezca insólito, tampoco tiene que ver con todos los aprendizajes de astrología numérica, cábala intelectual, fisiología esotérica, quiromancia, cartomancia científica, trabajo con los chakras de manera superficial, etc. El Saber de Acuario más bien se relaciona con lo que en la India se llama Atma-Vidya. Atma es una palabra que se traduce como Ser, íntimo; es decir, el conocimiento o Sabiduría del Ser; en otras palabras: la Gnosis. Acuario nos habla de una sabiduría desconocida en estos tiempos involutivos en los que estamos. Un conocimiento que se escapa a los libros, razonamientos y formas del pensamiento comunes. Esta sabiduría Gnóstica sólo puede aflorar espontáneamente cuando conjugamos en forma equilibrada los Tres Factores de la Revolución de la Conciencia. La Gnosis es el conocimiento del Ser, pero este principio divino no puede manifestarse en el ser humano si antes no fabricamos unos cuerpos especiales, llamados cuerpos solares, esto lo logramos transmutando la energía creadora. Este es el primer factor de la revolución de la conciencia. Sólo cuando decidimos canalizar las fuerzas que nos trajeron al mundo, es posible acercarse al Ser y encarnar este principio espiritual. El ego es la antítesis del Ser, por lo que mientras exista no se puede manifestar el espíritu divino plenamente, debe eliminarse el Yo de la psicología gnóstica, nuestros defectos psicológicos, para que el Ser y como consecuencia su sabiduría pueda encarnarse en el ser humano. Este factor es el Morir, la aniquilación de nuestros miles errores internos. El Saber a qué se refiere el esoterismo de Acuario, el Atma-Vidya oriental o Gnosis, necesita de Nacer y Morir, pero estos dos factores deben ser equilibrados con el Sacrificio por la Humanidad, si se excluye este factor es imposible que se logren los otros dos. La ley del Logos Solar es sacrificio, ayudar a nuestros semejantes desinteresadamente. Un sacrificio que es llamado por Krishna como Sátvico, es decir, consciente, que se hace en el momento oportuno, a quien lo merece, desinteresadamente y sin que se presuma de realizarlo. Causalmente nos encontramos en la era regida por acuario, estaremos en esta vibración durante 2164 años, por lo que este es el momento en que podemos aprovechar tal vibración para hacer carne y sangre la Gnosis divina, para que pongamos todo el empeño y la fe para hacernos uno con ella. Imagen 2: John Bevis – Mapa Celeste. Práctica Durante la regencia del signo de acuario es muy favorable trabajar con las fuerzas de esta constelación. Primeramente, relajamos el cuerpo y la mente, luego concentrados en nuestros Real Ser y nuestra Madre Divina particular suplicando ayuda, realizamos unos pases magnéticos con las manos en las pantorrillas de abajo hacia arriba, al tiempo que decimos llenos de fe: "¡Fuerza pasa! ¡Fuerza, pasa!; penetra en mi organismo; corriente que viene de abajo, asciende a uniros con tu hermana, la corriente que viene de arriba, del Cielo, de Urania". Urania es la musa de la astronomía y es una forma de aludir a los mundos superiores de conciencia. Después nos concentramos en nuestros Padres internos pidiendo que invoque a los genios siderales Archer y Sakmakrel para que nos iluminen con la sabiduría de acuario. Elementos y características Elemento: Aire. Planeta: Urano. Este elemento que corresponde a los nativos de Acuario, rige su temperamento, su forma de sentir y pensar. Si a esto le añadimos lo revolucionario de ese planeta, hace que se vuelvan paladines en todo lo que emprenden, en ocasiones en grande y otras en pequeño, pero siempre revolucionarios en su trabajo, hogar, costumbres, etc. También los influye Saturno, el Anciano de los Días, dándole su característica profundidad. Palabra Clave: Altruismo. Esta palabra clave permite que los nativos de acuario que saben polarizarse con el aspecto positivo de su signo sean altruistas, filantrópicos, fieles en la amistad, sinceros, buscadores de la fraternidad y humanidad. Día: sábado. Al estar regidos no sólo por Urano sino por Saturno, este planeta rige al sábado real, (el único día real que coincide con el actual), por lo que es el día favorable para los nativos de este signo. Perfume: Nardo. Los elementales del nardo se relacionan con el planeta Saturno que gobierna a su vez al signo Acuario. Estos elementales se encuentran en íntima relación con el amor, el mundo causal, el arte y la belleza. Siendo esta la era de acuario, es el nardo el perfume de la nueva era. Este perfume actúa en el subconsciente de los nativos de acuario trayéndoles salud y además puede ser utilizado por todos con fines amistosos. En el Cantar de los Cantares del sabio Salomón no deja de mencionar su magia elemental cuando dice: "Mientras que el rey estaba en su reclinatorio, mi nardo dio su olor". (Vers. 12, Cap. 1). Planta: Pino y Ciprés. El pino es un árbol que posee un elemental muy poderoso, se sugiere que todos tengamos uno en el jardín de la casa. Nos dice el maestro Samael: “El pino es el árbol de Acuario. El pino es el árbol de la nueva era. El pino es signo del pensamiento acuariano”. El ciprés nos simboliza la inmortalidad, era muy usado en sahumerios para invocar a los grandes maestros de los mundos superiores. Regencia: Pantorrillas. En Brasil las pantorrillas suelen llamárseles “ventre das pernas”, “vientre de las piernas”, interesante forma de referirse a ellas, porque realmente las pantorrillas son un centro magnético extraordinario. Dentro del zodiaco humano, el ser humano tiene a Acuario en este lugar. Es posible magnetizar este centro con la práctica zodiacal de este signo. Genios Zodiacales: Archer y Sakmakrel. Cada constelación tiene sus ángeles maestros rectores, que además de regir todo lo relacionado con su conjunto de estrellas, tienen la sabiduría del signo que les corresponde. Estos maestros pueden ser invocados durante la práctica zodiacal y pueden ayudarnos a penetrar en los misterios que este signo posee. Metal: Uranio y Plomo: Existen siete rayos (influencias) cósmicas muy importantes, relacionados con las siete unidades cósmicas más conocidas en la antigüedad. Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter y Saturno. Siendo el plomo en donde las fuerzas del maestro Orifiel, regente de Saturno, las que evolucionan en su interior. Estas fuerzas también están relacionadas con el signo de acuario, por ser uno de los planetas que le corresponde. Piedra Preciosa: Zafiro y Perla Negra. Flor: Vellorita. Color: Verde. Toda la naturaleza tiene vida, elementales les llamamos en la gnosis al alma que está en las plantas, metales, animales, etc. Por lo que no es de extrañarse que las criaturas existentes en la piedra preciosa, la planta y la flor de acuario ayuden a los nativos de este signo en forma muy natural y armoniosa. Enviado por: Instructor Gnóstico Jenaro Ismael Reyes Tovar. Imagen 1: John Bevis – Acuario. 1750. Imagen 2: John Bevis – Mapa Celeste. “Las gentes-máquinas no quieren cambiar porque dicen: ¡Ese es mi signo, ésa es mi influencia zodiacal!, etc. Jamás me cansaré de enfatizar que lo importante es cambiar emocional y mentalmente”. Samael Aun Weor

¿Por qué es importante trascender las influencias zodiacales mecánicas?

¿Por qué es importante trascender las influencias zodiacales mecánicas? Respuesta de la revista Es un hecho definitivo que los planetas y constelaciones zodiacales nos influyen, nos manejan psíquica y anímicamente. De tal manera que ciertos rasgos psicológicos caracterizan cada signo zodiacal y en ello va implícita una parte de nuestro karma. Es indispensable una revolución psicológica para trascender la parte negativa de nuestro signo y trascender al signo mismo; para conquistar la iluminación interior. Hoy en día la astrología moderna habla de signos compatibles e incompatibles, esto es absurdo, porque en todo caso, son los yoes los que influyen en la compatibilidad o incompatibilidad entre las personas. Cuando alguien elimina sus defectos psicológicos trasciende todo tipo de incompatibilidades zodiacales y forma parte del amor universal. Hoy en día mucha gente no quiere cambiar, afirma, ¡Ese es mi signo! ¡Esa es mi influencia zodiacal! ¡Así soy yo!; pero lo importante es que cambiemos emocional y mentalmente. … El conocer los aspectos psicológicos de nuestro signo zodiacal, nos ayuda a identificar nuestro rasgo psicológico característico particular, quien identifique y comprenda ese conjunto de defectos que resaltan en su personalidad, afirma el maestro Samael, está en camino de disolver el cincuenta por ciento de los yoes que embotellan nuestra conciencia. Más información: Revista la Sabiduría del Ser 89, cap: “Capricornio” Respuesta del maestro Samael Aun Weor Las gentes máquinas no quieren cambiar porque dicen: ¡Ese es mi signo, esa es mi influencia zodiacal! Etc. Jamás me cansaré de enfatizar que lo importante es cambiar emocional y mentalmente. Se necesita cambiar mentalmente para que penetren y se manifiesten en nosotros las auténticas fuerzas zodiacales que emanan del Ser, desde la Vía Láctea, las cuales nos darán un centro permanente de gravedad. La luz no hay que buscarla en los horóscopos, la luz surge cuando hemos eliminado de sí mismos el Rasgo Psicológico Característico Particular y cuando hemos creado un odre nuevo -la mente-, para verter en él las enseñanzas de la Psico Astrología que he enseñado en mi obra «Curso Zodiacal». El Ser y la Madre Divina son los únicos que pueden emanciparnos de horóscopos de periódico y de revistillas baratas, dándonos así la educación integral. Hay que sacudirnos el polvo de los siglos y eliminar todas nuestras rancias costumbres y creencias y salir del fanatismo astrológico. De que: ¡Es mi influencia zodiacal y qué remedio tiene! Esta forma de pensar tan subjetiva es un sofisma de distracción del ego. SAW. Libro: La Revolución de la Dialéctica Respuesta de los alumnos del ICQ Sandra Trianes y Bienvenido Ribera | Ciudad: Panamá , Panamá | La revolución para aniquilar las influencias zodiacales, se basa en paciencia, comprensión, análisis, ser constante en los tres factores, observación del recuerdo del si, a cada instante nos permite lograr una comprensión en el trabajo diario, nada fácil este camino del recuerdo de si, que influenciado por conductas gregarias queda uno dormido, identificado, con cada acto inconsciente, que nos lleva al sueño y vuelve uno a recordarse que despierta para seguir con el trabajo de observar y comprender nuestros defectos, que nos hacen vivir inconscientes, es una tremenda lucha por el despertar de nuestra conciencia, y seguimos luchando para no estar mecánicamente influenciado por esos egos y fortalecernos con nuestra energía sexual, y rogando a nuestra divina madre que nos ayude en cada momento para estar despierto, y no caer en equivocaciones. María Celina Mendoza. | Ciudad: Venezuela. | Es necesario trascender las influencias planetarias mecánicas porque influyen de manera negativa sobre nuestra psiquis y por ende se convierten en karmas, esto lo vamos a trascender con trabajo psicológico sobre nuestros defectos y conociendo todo lo que nos favorezca de dicha influencia del zodiaco arcaico que es el real, no el llamado moderno. Gracias Gustavo. | Ciudad: Medellín. | El maestro dice: los astros inclinan, pero no obligan; desde luego se hace importante conocer las tendencias astrológicas con el objetivo de reconocernos y trascender; trabajando fuertemente en mejorar las tendencias negativas de los astros en nuestra vida, pero así mismo es importante aprovechar los aspectos positivos. Cuando no hago con mi fuerza de voluntad el trabajo de transformar las tendencias de los astros me estoy dejando llevar.

Práctica de la Semana: OM MANI PADME JUM

Práctica de la Semana: OM MANI PADME JUM 68.-El mantram para despertar la Intuición, es “OM MANI PADME JUM”. 69.- Este mantram se vocaliza así: 70.- “OM MASI PADME YOM”. 71.- La vocalización es letra por letra, así: 72.- Ooooooooooommmmmmmmmm... Maaaaaaaaa...Siiiiiii... Padme Yoooooooooooommmmmmmmm... 73.- El significado es: ¡Oh, mi Dios en mí!. 74.- Se vocalizará este mantram adorando al Íntimo, rindiéndole culto al Íntimo. Samael Aun Weor. Magia Practica. Cap. 3 El mantram "AUM MANI PADME JUM", vocalizado 10 minutos diarios, desarrolla la Intuición. Ese mantram se pronuncia así: OOOMMM... MAAASSSIII... PADME...YOOOMMM... Este es el mantram de la Intuición. Samael Aun Weor. La Revolución de Bel. Y todo hombre tiene su "Intimo", y todo "Intimo" tiene su Padre que lo engendró; ese es nuestro Padre que está en los Cielos. Aun mani padme jum: Este mantram se pronuncia esotéricamente así: "om masi padme yom": (Alargando el sonido de cada letra, y en forma silabeada). El significado de este mantram es: "¡Oh mi Dios, en mí!". Debe vocalizarse este mantram con el Corazón en Meditación Profunda, adorando al "Intimo", amando al "Intimo", rindiéndole culto al "Intimo", porque el Intimo es en esencia el Alma de nuestro Padre encarnada en nosotros, nuestra Divina Individualidad en la cual necesitamos absorbernos para entrar en esa dicha infinita e indescriptible del Nirvana, donde ya no hay penas, ni lágrimas, ni dolor. Samael Aun Weor Curso Zodiacal

BLUE TIME - LA TERAPÉUTICA DEL REPOSO - GNOSIS

Frase Einstein

Los a anillos de alcione y Pleyades

https://youtu.be/PtHkjlXaklQ

Libro: Tiempo Azul Capítulo 9. La Auto Observación y el Recuerdo de Sí

Libro: Tiempo Azul Capítulo 9. La Auto Observación y el Recuerdo de Sí Capítulo 9. La Auto Observación y el Recuerdo de Sí La meditación es una ciencia muy completa y profunda, no se trata sólo de sentarnos y cerrar los ojos, es indispensable un trabajo interno en cada momento de nuestra vida. La meditación es estudiar lo que ya en el día a día hemos observado, es profundizar en lo que hemos descubierto en nuestro mundo interior en la misma vida cotidiana. Dos poderosas claves nos sirven para adentrarnos en la sabiduría maravillosa de la meditación, estas eficaces técnicas son: el Sentido de la Auto Observación Psicológica y el Recuerdo de Sí. El Sentido de la Auto Observación Psicológica Dios de la lluvia (Tláloc), sus anteojeras son el símbolo de la Auto Observación Psicológica. Museo de Antropología de Xalapa. Dios de la lluvia (Tláloc), sus anteojeras son el símbolo de la Auto Observación Psicológica. Museo de Antropología de Xalapa. El material psíquico para trabajar en la meditación se extrae de la vida cotidiana. Muchos de nosotros quisiéramos tener un paraíso para trabajar sobre sí mismos. Algunos soñamos una casita en el bosque, con un río afuera, sin tener que trabajar y dedicarnos de lleno, supuestamente, a los trabajos místicos. Sin embargo, eso es una fantasía que se aleja, totalmente, de la realidad. Quien se retira del mundo, del trabajo, de los estudios, realmente, pierde toda posibilidad de auto conocerse. La vida cotidiana es la fuente para auto descubrirnos, para saber cómo somos realmente, los infinitos detalles, problemas, circunstancias adversas, muchas veces dolorosas, son el mejor de los gimnasios para auto descubrirnos. Necesitamos de una atención dirigida hacia nuestro interior. Existen dos mundos, el externo que podemos percibir con nuestros cinco sentidos y el interior que sólo podemos percibir desarrollando otro sentido, un sexto sentido, dijéramos, el sentido de la Auto Observación Psicológica. Pensamos que el mundo externo es muy real y que el interno no tiene importancia alguna, pero es todo lo contrario. De hecho, andamos mucho más tiempo en el mundo interior que en el exterior. La prueba de eso, por ejemplo, es cuando vamos en un autobús, quizás hasta viendo por los cristales de las ventanas, realmente, vamos ensimismados, pensando miles de cosas, en el pasado o futuro, en lo que nos dijeron o dijimos; o sea, en el mundo interior. Se requiere que dirijamos nuestra atención hacia dentro, que pongamos atención consciente en los pensamientos y sentimientos que tenemos. Una cosa es saber que estamos enojados y otra muy distinta es observar esas emociones negativas de coraje que tanto nos dañan. Es como saber que estamos sentados, pero distinto es observar cómo estamos sentados, la postura que tenemos, en dónde nos encontramos, etc. Dicho está, órgano que no se usa se atrofia, así este sentido de la Auto Observación psicológica está menguado en los seres humanos, sólo a fuerza de usarlo, lograremos que se restaure tan preciado sentido y facultad. El estado que debemos lograr es cómo el de un vigía en época de guerra, que se encuentra en un estado de asecho, pero, en este caso, es el de un vigía místico, cuyo propósito es descubrir al peor enemigo: nuestros defectos psicológicos. Se trata entonces de tomar consciencia de lo que sentimos y pensamos, de momento en momento, de instante en instante. Por tanto, la idea es producir una división entre observador y observado. Quien auto observa no es la mente, pues es demasiado lenta para lograr hacer algo, realmente, objetivo. La mente es 30,000 veces más lenta que los instintos y actividades del centro motor, el centro motor e instintivo son 30,000 veces más lentos que las emociones, el centro emocional es 30,000 veces más lento que el centro sexual. De qué manera podría la mente, con esa velocidad de acción, observar una manifestación de ira que controla, generalmente, el centro emocional, o todavía más, vislumbrar una manifestación de lujuria que domina, completamente, el centro sexual. Quien debe observar es la conciencia, y para lograr que lo haga, es necesario activarla, tratando de estar viviendo en la filosofía de la momentaneidad; viviendo el aquí y el ahora. Uniendo la conciencia a cada actividad que realicemos. No estar caminando y pensar en los proyectos del mañana. No ir manejando el automóvil y en nuestra mente estar en la discusión que tuvimos con el familiar. Y en este estado de conciencia intensificada, vigilar nuestro interior. Vasija del dios de la lluvia (Tláloc), se distingue sus anteojeras símbolo de la Auto Observación Psicológica. Museo del Templo Mayor México Vasija del dios de la lluvia (Tláloc), se distingue sus anteojeras símbolo de la Auto Observación Psicológica. Museo del Templo Mayor México Estamos muy acostumbrados a ver los errores de los demás, en eso somos unos especialistas, pero somos incapaces de ver los errores nuestros. Ya lo dijo el maestro Jesús “Vemos la paja en el ojo ajeno, y no vemos la viga en el nuestro”. Se trata de descubrir nuestros propios defectos, esa, como dice el maestro Samael Aun Weor, debe ser la mayor alegría para un estudiante gnóstico, ya que defecto descubierto, entonces es posible comprenderlo y desintegrarlo. La mayor parte de los seres humanos nos quejamos de que el jefe en el trabajo es muy corajudo, muchos de nosotros todo el día andamos diciendo que nuestra pareja nos ignora, los hijos nos quejamos de los padres y los padres nos quejamos de los hijos. Para la mayoría el gobierno es malvadísimo, los vecinos ni se diga, son unos metiches de primera, que decir de la suegra... Cuando así nos quejamos de la vida, es que no hemos comprendido el camino interior. Las dificultades más tremendas que vivimos son las mejores para el auto conocimiento, si las sabemos aprovechar. En estos momentos críticos por los que pasamos, que de por sí son difíciles, si estamos en auto observación, si tenemos nuestra atención consciente dirigida al mundo psicológico, podremos descubrir muchísimas cosas que ignoramos de sí mismos. Y entonces tendremos el material psicológico para meditar y auto descubrirnos. Así como está constituida una gran ciudad como Nueva York, la ciudad de México, Bogotá, etc., así estamos por dentro; en las enormes urbes hay colonias bonitas y colonias donde suelen juntarse ladrones, lugares donde hay casas de prostitución, bares, drogas, etc. En nuestro interior así nos encontramos, con lugares donde hay muchos yoes ladrones, yoes iracundos, yoes lujuriosos. En la ciudad donde vivimos, conocemos más o menos las calles por donde transitamos, a diferencia de nuestra ciudad psicológica, en donde, normalmente, no sabemos en qué lugar nos encontramos. Y esto es lo que nos impide ver muchas de las reacciones innecesarias que tenemos y por las cuales nos arrepentimos, ellas han surgido de esa ciudad interior, donde, frecuentemente, andamos con las malas compañías de Yoes indeseables. Para lograr el desarrollo de la Auto Observación Psicológica, debemos tomar en cuenta que no somos uno, que no tenemos un Yo permanente e inmutable; los egipcios, los tibetanos y los mayas hablan de la Doctrina de los Muchos, es decir, que cada ser humano es una legión de Yoes pendencieros y gritones. Los mayas les llamaron los señores de Xibalbá, los egipcios los demonios rojos de Seth, los mexicas los 400 surianos, en la India son los innumerables Ráxasas, etc., pero siempre se nos alegoriza como un ejército de demonios que acaban con el bien. Definitivamente, no son algo externo, sino interno. Si comprendemos esa gran realidad, entonces nace en nosotros la necesidad de Auto Observarnos. De tratar de ver y conocer a esos demonios que nosotros mismos hemos creado a lo largo de las existencias y que son la causa de nuestras enfermedades, problemas, desgracias, infortunios y miseria. Estamos hablando de un trabajo interno que nadie puede hacer por nosotros; estamos hablando de que la causa de nuestros problemas no está afuera, que son unas entidades energéticas negativas que moran en nuestro mundo interior, pero, que pueden ser descubiertas, estudiadas y comprendidas, si iniciamos ese mirar hacia dentro desarrollando el Sentido de la Auto Observación Psicológica. Además, se puede complementar el trabajo interno a través de la ciencia de la meditación. «El gimnasio psicológico es indispensable y éste es la vida; en la interrelación humana, en la convivencia con nuestros semejantes, existen infinitas posibilidades para auto descubrirnos, empero es obvio que la auto vigilancia debe siempre procesarse de momento en momento. La disolución del Ego se precipita si sabemos aprovechar hasta el máximo las peores circunstancias, ellas nos ofrecen las mejores oportunidades.» [Samael Aun Weor. Estudio del Yo]. El Recuerdo de Sí Zona Arqueológica La Venta. Detalle de cabeza olmeca. Zona Arqueológica La Venta. Detalle de cabeza olmeca. La meditación, la Auto Observación y el Recuerdo de Sí, son herramientas que se complementan, que nos ayudan en conjunto para lograr el Auto Conocimiento. El Recuerdo de Sí, es una maravillosa técnica que nos permite una transformación radical, hace posible el Trabajo Esotérico Gnóstico, el cual consiste en la transformación de cada momento de nuestra existencia. Recordarnos a nosotros mismos consiste en estar conscientes de quiénes somos en cada momento que vivimos, de tratar de colocarnos en un estado de consciencia superior, en donde es posible estar en comunicación con la chispa inmortal divina, llamada el Ser o espíritu. Existen cuatro estados de conciencia en los cuales es posible que se encuentre el ser humano. Eikasia: es la inconsciencia total, cuando el cuerpo físico duerme, nuestra consciencia también, deambulamos en el mundo de los sueños, proyectando nuestros deseos, en un caos total. Pistis: es el mal llamado estado de vigilia, pero de vigilancia no tiene nada, es otra forma de sueño de la conciencia. Allí, seguimos proyectando muchos sueños, vivimos inconscientes, como sonámbulos, en estado de hipnosis, viviendo el ayer y el mañana. Dianoia: es el Recuerdo de Sí, el que debemos alcanzar, una auto consciencia que nos pone en contacto con nuestro Padre interno. Nous: es cuando alguien se encuentra, plenamente, auto consciente cada momento de la vida. Toda nuestra existencia nos la hemos pasado en los estados de consciencia inferiores, y ése es el origen de tanto problema en la vida. Es como vivir en una casa de cuatro pisos y sólo hemos visitado el primer y segundo piso de la casa. Lo contrario al Recuerdo de Sí, es el olvido de sí mismo; cuando nos olvidamos de sí mismos ante las palabras de un insultador terminamos agrediendo, peleando, discutiendo; Cuando nos olvidamos de sí mismos, frente a una copa de vino o cerveza, el resultado es que nos emborrachamos con todas sus desastrosas consecuencias para nuestro cuerpo, conciencia y familia. Lograr estar en el tercer estado de conciencia: El Recuerdo de Sí, ante la coquetería, por ejemplo, de una persona del sexo opuesto, nos llevaría a tener más probabilidad de no caer en la tentación y terminar adulterando. El Recuerdo de Sí es ver todas las cosas sin enfrascarse en la lucha de los opuestos mentales, sin razonamientos, en un estado de contemplación, como cuando vemos emocionados un arcoíris, un atardecer, una roca mojada por un torrencial aguacero, ver nuestro cuarto en el que todas las noches descansamos, como algo, completamente, nuevo. Desde tiempos inmemoriales se ha estudiado esta clave maravillosa con la intención de que nos quede más claro el aprendizaje. Veamos algunas alusiones a esta técnica en relatos de maestros y discípulos que nos muestra el maestro Samael Aun Weor en su obra: Mensaje de Navidad 1964-1965. «Se le preguntó a un Maestro: -¿Cuál es el Camino? -¡Qué magnífica montaña! (dijo, refiriéndose a la montaña donde tenía su retiro). -No os pregunto acerca de la montaña, sino acerca del Camino. -Mientras no puedas ir más allá de la montaña, no podrás encontrar el Camino (replicó el Maestro).» Fascinante relato, todos pensamos que el camino interior o espiritual lo encontraremos retirándonos a una isla, monasterio, caverna o similar; que se trata de abandonar el mundo y sus costumbres. Sin embargo, en realidad, no es lo que hagamos o dejemos de hacer, sino la actitud interior que tomemos al hacer las cosas. El camino es hacer lo que hacemos, no hay que dejar la familia, ni abandonar el trabajo, se trata de realizar las cosas que hemos hecho toda la vida, pero ahora en forma consciente. «Otro monje hizo la misma pregunta a ese mismo Maestro: -¡Allá está, justo delante de tus ojos! (respondió el Maestro). -¿Por qué no puedo verlo? -¡Porque tienes ideas egoístas! -¿Podré verlo, Señor? -Mientras tengas una visión dualista y digas: Yo no puedo, y así por el estilo, tus ojos estarán obscurecidos por esa visión relativa. -Cuando no hay ni yo, ni tú, ¿se le puede ver? -Cuando no hay ni yo, ni tú, ¿quién quiere ver?» En forma muy bondadosa los maestros nos aclaran el camino, ir más allá de la dualidad, vivir de momento en momento, de instante en instante es el camino. Sin estar pensando en simbolismos, sin alegorías, porque la vida es un instante eterno. «Joshu, preguntó al Maestro Nansen: -¿Qué es el Tao? -¡La vida común! (respondió Nansen). -¿Cómo se hace para vivir de acuerdo con ella? -Si tratas de vivir de acuerdo con ella, huirá de ti. No trates de cantar esta canción, deja que ella misma se cante. ¿Acaso el humilde hipo no viene por sí solo? Hermanos míos, recordad en esta Navidad esta frase: “La Gnosis se vive en los hechos, se marchita en las abstracciones, y es difícil de hallar aún en los pensamientos más nobles”.» Le hemos dado una importancia desmedida a la mente, el Recuerdo de Sí surge cuando dejan de fluir los pensamientos y sentimientos. Muchas veces tratamos de ver mensajes en todos lados, llenamos de significado todo lo que nos acontece, calificamos de bueno y malo las cosas, nos encadenamos así al dualismo de la mente. «Le preguntaron al Maestro Bokujo: -¿Tenemos que vestir y comer todos los días? ¿Cómo podríamos escapar de esto? El Maestro respondió: -Comemos, nos vestimos... -No comprendo (dijo el discípulo). -Entonces, vístete y come (dijo el Maestro).» El camino interior es, realmente, la vida cotidiana, existir como celebrando místicamente cada actividad, el trabajo, la comida. Recordemos la ceremonia del té en el Japón, hacer de algo cotidiano toda una ceremonia espiritual, esto lo podemos llevar a cabo en todas nuestras actividades diarias. Lo que más olvidamos es la conciencia; el Recuerdo de Sí consiste en tener presente la conciencia en cada actividad de la existencia. Sin embargo, hay algo más para lograr este estado, debemos lograr el equilibrio entre: conciencia, medio ambiente y cuerpo físico. Si nos olvidamos del cuerpo físico, también es falta de Recuerdo de Sí, si alguien se dedica, exclusivamente, a la meditación y a los ejercicios espirituales olvidando de que hay que comer, bañarse, hacer ejercicio, termina enfermándose. Si nos olvidamos del medio ambiente, fallamos de nuevo en el Recuerdo de Sí, el no pagar la renta, el no atender los impuestos del gobierno, la luz, el teléfono, nos lleva a tener conflictos, problemas y dificultades. El recuerdo de Sí es vivir la vida plenamente, es la acción libre de los opuestos. Sabiendo que cada momento que vivimos es el más importante, es practicar la filosofía de la momentaneidad. Si comemos que nuestra conciencia se una a esa acción de comer, si caminamos ir cuerpo y conciencia caminando. Si comprendemos esta clave, nos daremos cuenta que forma parte integral de la ciencia de la meditación, que se complementan sabiamente, que si la excluyéramos jamás podríamos aprender a meditar.

Capricornio

Capricornio Imagen: John Bevis – Capricornio. 1750. Estimados amigos, en esta ocasión vamos a tratar el tema del signo zodiacal de capricornio, esta constelación de estrellas es casa de Saturno, influye en nuestro mundo Tierra del 20 de diciembre al 19 de enero. Saturno es uno de los siete planetas que rigen los días de la semana. Siendo el orden planetario el siguiente: Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter y Saturno; de los nombres de los planetas se derivan los días, Luna influye en lunes; Mercurio en miércoles; Venus en viernes; el Sol influye en domingo; Marte en día martes; Júpiter en día jueves y Saturno influye en día sábado. Éste es el orden correcto de los días de la semana y no como hoy en día lo conocemos; siendo el día sábado el único correcto. Influencia planetaria. Día actual. Día real: Luna Domingo Lunes. Mercurio Lunes Miércoles. venus Martes Viernes. Sol Miércoles Domingo. Marte Jueves Martes. Júpiter Viernes Jueves. Saturno Sábado sábado. El clericalismo romano se encargó de alterarlos y sobre esta falsificación se levantó la astrología moderna, por lo tanto, está adulterada; está sustentada sobre bases falsas, es un fracaso. Es un hecho definitivo que los planetas y constelaciones zodiacales nos influyen, nos manejan psíquica y anímicamente. De tal manera que ciertos rasgos psicológicos caracterizan cada signo zodiacal y en ello va implícita una parte de nuestro karma. Es indispensable una revolución psicológica para trascender la parte negativa de nuestro signo y trascender al signo mismo; para conquistar la iluminación interior. Hoy en día la astrología moderna habla de signos compatibles e incompatibles, esto es absurdo, porque en todo caso, son los yoes los que influyen en la compatibilidad o incompatibilidad entre las personas. Cuando alguien elimina sus defectos psicológicos trasciende todo tipo de incompatibilidades zodiacales y forma parte del amor universal. Hoy en día mucha gente no quiere cambiar, afirma, ¡Ese es mi signo! ¡Esa es mi influencia zodiacal! ¡Así soy yo!; pero lo importante es que cambiemos emocional y mentalmente. Las personas influenciadas por la constelación de capricornio, tienen buena disposición para la pedagogía, sufren mucho, son melancólicos, pesimistas, tienen buen sentido del deber, son prácticos por naturaleza, se preocupan por el mañana, pasan en su vida por un gran sufrimiento, alguien les traiciona. Pasan por una decepción amorosa, Las mujeres de capricornio son buenas esposas, fieles hasta la muerte. Hacendosas, trabajadoras, sufridas. Pero a pesar de estas virtudes el marido las traiciona, las abandona y muchas veces hasta en contra de su voluntad. Es el karma de ellas, desgraciadamente. Algunas mujeres se relacionan con otros hombres, pero esto, después de haber sido abandonadas por el marido y luego de haber sufrido mucho. En el tipo inferior de capricornio, encontramos hombres y mujeres espantosamente egoístas. Debido a este egoísmo, contraen muchos compromisos y se llenan de enemigos. Los nativos de Tauro se apegan demasiado a las cosas materiales, al dinero, tornándose muy avaros. Este es un signo de tierra, fijo y estable, sin embargo, las personas bajo su regencia hacen bastantes viajes, aunque sean cortos. Suelen pasar por profundos dolores morales, pero su sentido práctico de la vida, les hace salir pronto de sus sufrimientos. Tienen un defecto muy marcado que es ser muy caprichosos, por eso su palabra clave es “obstrucción”. La palabra clave de cada signo nos ayuda a descubrir cuál es la principal debilidad que nos impide tener equilibrio psicológico. Siendo capricornio casa de Saturno, el señor de la muerte, influye en las rodillas y en el esqueleto humano. Las corrientes que suben de la tierra hasta las rodillas se cargan con el plomo de Saturno; dándoles fuerza y consistencia. Las rodillas poseen una sustancia maravillosa que permite el movimiento de tan sencillo engranaje óseo, llamada “sinovia”. Que quiere decir (sin) con (ovia) huevo; “sustancia con huevo”. Cuando una persona se siente mal de las rodillas, o que le duelen al caminar, debe rogar al elemental del huevo, es decir, a su parte espiritual o anímica, que le sane de sus dolencias, “por la caridad y la misericordia divina”. Luego de bendecir el huevo, deberá romperlo, untándose solo la clara en sus rodillas y luego deberá ponerse una venda, antes de descansar o de ponerse a dormir, la clara del huevo le penetrará por los poros de su piel llegándole hasta sus huesos, y con la ayuda de su elemental, le aliviará la parte afectada. Durante el periodo de tiempo que rige este signo, deberá de practicarse el siguiente ejercicio: El discípulo deberá imaginarse un ataúd y caminar por encima de este, imaginando que está en el centro de las piernas, deberá caminar, doblando las rodillas, como salvando un obstáculo y haciendo girar las rodillas de izquierda a derecha; con la intención de que estas se carguen del plomo de Saturno. Tal como lo afirma el maestro Huiracocha. También es necesario hacer prácticas de meditación para pedir al íntimo que se traslade a los templos siderales y nos invoque a los genios de Capricornio con el propósito de que nos despierten los chacras y poderes de las rodillas. En las plantas de los pies y en las rodillas se expresa nuestro instinto de conservación, por otra parte, la actitud de orar hincados, nos activa estos chacras y despierta el sentido de la humildad en nosotros. Elementos Metal: Plomo. Piedra preciosa: Ónix negro. Flor: de Loto. Planta: Plátano falso. Regencia: Rodillas. Color: Negro. Regente: Orifiel. Día: Sábado. Genios zodiacales: Sagdalon y Semakiel. Perfume: Extracto de pino. Todo el organismo del enfermo reacciona vigorosamente bajo la acción de su propio perfume zodiacal. En México, India y Roma, se hacían grandes curaciones con perfumes. En las bibliotecas de España existen muchos libros que los moros dejaron en esa nación. Dichos libros contienen innumerables recetas sobre esencias odoríficas. Las plantas de Capricornio son frías y secas, flores verdosas y figura esquelética, semejantes a las rodillas. Cada una de estas plantas, sirve al órgano que se parece; así, las hojas que tienen forma de corazón sirven para el corazón, etc. El conocer los aspectos psicológicos de nuestro signo zodiacal, nos ayuda a identificar nuestro rasgo psicológico característico particular, quien identifique y comprenda ese conjunto de defectos que resaltan en su personalidad, afirma el maestro Samael, está en camino de disolver el cincuenta por ciento de los yoes que embotellan nuestra conciencia. Con esto último doy por terminada esta breve reseña del signo zodiacal de capricornio. Debemos tener en cuenta, estimados amigos, que, si queremos profundizar aún más en el estudio del zodiaco, es indispensable el despertar de nuestra conciencia, para viajar en cuerpo astral y pedir ser admitidos en los templos siderales de las distintas casas zodiacales, entonces podremos estudiar a los pies del maestro. Esperando que se haga la luz en vuestros corazones y entendimiento, con las sagradas enseñanzas del Maestro Samael Aun Weor. Fraternalmente Enviado por: Virgilio Cuautle Roldán, Instructor gnóstico de Nochistlán zacatecas. Imagen: John Bevis – Capricornio. 1750. “Ahora nos toca restaurar la auténtica Astrología Antigua, y por ello es necesario y de imprescindible urgencia, volver nuevamente al legítimo Calendario Arcaico”. Samael Aun Weor.

Práctica de la Semana: BLUE TIME O TERAPÉUTICA DEL REPOSO

Práctica de la Semana: BLUE TIME O TERAPÉUTICA DEL REPOSO Para conocer mejor la didáctica de la compresión y muerte de los defectos sugerimos el curso de Gnosis de 43 lecciones (Antecámara) y los libros Psicología Revolucionaria y la Gran Rebelión ------------------------------------------------ En el umbral misterioso del Templo de Delfos existía grabada en la piedra viva una máxima griega que decía: NOSCE TE IPSUM, "Hombre, conócete a ti mismo y conocerás el Universo y a los Dioses". El estudio de sí mismo, la serena reflexión, es obvio que en última instancia concluye en la quietud y en silencio de la mente. Cuando la mente está quieta y en silencio, no sólo en el nivel superficial, intelectual, sino en todos y cada uno de los 49 departamentos subconscientes, adviene entonces lo nuevo, se desembotella la esencia, la conciencia, y viene el despertar del alma, el éxtasis y el Shamadi. La práctica diaria de la meditación nos transforma radicalmente. Las gentes que no trabajan en la aniquilación del yo viven mariposeando de escuela en escuela y no encuentran su centro permanente de gravedad, mueren fracasadas sin haber logrado la Autorrealización íntima del Ser. El despertar de la conciencia sólo es posible mediante la liberación y emancipación del dualismo mental, del batallar de las antítesis, del oleaje intelectual. Cualquier lucha subconsciente, infra-consciente o inconsciente, se convierte en una traba para la liberación de la esencia. Toda batalla antitética, por insignificante e inconsciente que sea ella, acusa, en los infiernos atómicos del hombre, puntos obscuros desconocidos. Observar y conocer esos aspectos infrahumanos del sí mismo, resulta indispensable para lograr la absoluta quietud y silencio de la mente. Sólo en ausencia del yo es posible experimentar y vivir la Revolución Integral y la Revolución de la Dialéctica. El "Blue Time" o Terapéutica del Reposo tiene reglas básicas, sin las cuales resultaría imposible emanciparnos de los grilletes mortificantes de la mente. Estas reglas son: 1-RELAJACIÓN: Es indispensable aprender a relajar el cuerpo para la meditación; ningún músculo debe quedar en tensión. Es urgente provocar y graduar el sueño a voluntad. Es evidente que de la sabia combinación de sueño y meditación resulta eso que se llama Iluminación. 2-RETROSPECCIÓN: ¿Qué se busca a través de la retrospección? El animal intelectual, debido a la vida mecánica que vive diariamente, se olvida de sí mismo y cae en la fascinación; anda con la conciencia dormida sin recordar qué hizo en el instante de levantarse, desconociendo los primeros pensamientos del día, sus actuaciones y lugares donde ha estado. La retrospección tiene como finalidad la toma de conciencia de todas las actuaciones o acciones del pasado. Al realizar la retrospección en la meditación, no pondremos objeciones a la mente; traeremos el recuerdo de las situaciones del pasado, desde el instante en el que se inicie la retrospección hasta el momento de la vida que nosotros deseemos. Cada recuerdo debemos estudiarlo sin identificarnos con él. 3-REFLEXIÓN SERENA: Primeramente, hay que hacernos plenamente conscientes del estado de ánimo en el que nos encontramos antes de qué surja cualquier pensamiento. Observar serenamente nuestra mente, poner atención plena en toda forma mental que haga su aparición en la pantalla del intelecto. Es perentorio convertirnos en vigías de nuestra propia mente durante cualquier actividad agitada, y detenernos por un instante para observarla. 4-PSICOANÁLISIS: Indagar, inquirir, investigar la raíz y el origen de cada pensamiento, recuerdo, afecto, emoción, sentimiento, resentimiento, etc., conforme van surgiendo en la mente. Durante el psicoanálisis se deberá examinar, aquilatar e inquirir sobre el origen, causa, razón o motivo fundamental de todo pensamiento, recuerdo, imagen y asociación, conforme van surgiendo desde el fondo del subconsciente. 5-MANTRALIZACIÓN O KOAN: Los objetivos de esta etapa son: a) Mezclar dentro de nuestro universo interior las fuerzas mágicas de los mantrams o koanes. b) Despertar conciencia. c) Acumular íntimamente átomos Crísticos de altísimo voltaje. En este trabajo psicológico el intelecto debe asumir un estado receptivo, íntegro, uni total, pleno, tranquilo y profundo. Con los koanes o frases que descontrolan a la mente se logra el estado receptivo uni total. 6-ANÁLISIS SUPERLATIVO: Consiste en un conocimiento introspectivo de sí mismos. Introvertirnos es indispensable durante la meditación de fondo. En este estado se trabajará en el proceso de la comprensión del yo o defecto que se quiere desintegrar. El estudiante gnóstico se concentrará en el agregado psicológico y lo mantendrá en la pantalla de la mente. Ante todo, es indispensable ser sincero consigo mismo. El análisis superlativo consta de dos fases, que son: a) Auto exploración: Indagar en lo profundo de la conciencia y en los 49 niveles del subconsciente cuándo fue la primera vez en la vida que se manifestó el defecto, cuándo la última y en qué momentos es que tiene más fuerza para manifestarse. b) Auto descubrimiento: Investigar cuáles son los alimentos del yo. Fraccionar y dividir al defecto en varias partes y estudiar cada una de éstas para lograr conocer de qué clase de yoes proviene y qué clase de yoes derivan de él. 7-AUTO-JUICIO: Sentar al defecto en estudio en el banquillo de los acusados. Traer a juicio los daños que ocasiona a la conciencia y los beneficios que traería a nuestra vida la aniquilación del defecto que se está juzgando. 8-ORACIÓN: A la Divina Madre Kundalini, la Madre interior e individual, se le pedirá con mucho fervor. Se le hablará con franqueza e introvertiendo todos los defectos y fallas que tenemos para que Ella, que es la única capaz de desintegrar los yoes, los desintegre hasta su misma raíz. Resulta agradable e interesante asistir, cada vez que se pueda, a las Salas de meditación (Lumisiales gnósticos) Es imprescindible practicar la meditación siempre con los ojos cerrados a fin de evitar las percepciones sensoriales externas. Samael Aun Weor. Revolución de la Dialéctica. Si deseas saber más sobre la meditación solicita el curso de Meditación Practica de 3 lecciones en nuestra sección de cursos Glosario Madre Kundalini: Aspecto femenino de nuestro Ser o espíritu. Mantram: Sabia combinación de sonidos con un propósito de beneficio mental, físico o espiritual. Koan: Frase enigmática que la mente no puede resolver y al utilizarlo, se cansa y se queda quieta. Ejemplo "No es la mente, no es el Budha, no es nada" Yoes: Defectos psicológicos que cargamos en nuestro interior, ira, orgullo, pereza, gula, envidia, miedos, deseos, codicia, etc.

Cuáles son los dos caminos que se abren al verdadero aspirante a la Sabiduría?

¿Cuáles son los dos caminos que se abren al verdadero aspirante a la Sabiduría? Respuesta de la revista Sagitario está representado en la mitología griega por el centauro Quirón, pero todavía no es un maestro, por ello se le representa con dos personalidades: una humana y otra divina, con una flecha en la mano, mitad hombre y mitad caballo, significa el nacimiento de un adepto. Si quiere convertirse en Maestro es necesario que elimine el ego lunar, no es un trabajo fácil, debe haber un estado de alerta continua, comprensión y mucho amor, con el objetivo de descubrir los defectos, comprenderlos y desintegrarlos. La Divina Madre interior siempre nos ayuda a comprender cuando con sinceridad la invocamos, ella ruega a los divinos maestros por nosotros y desintegra uno a uno, los yoes que vamos descubriendo y comprendiendo, nuestra madre física es un reflejo de nuestra madre divina y cada quien tiene la suya. Ante el recién nacido maestro se abren dos caminos: el de la derecha que lleva a la disolución del ego y el de la izquierda para aquellos que no se preocupan por la eliminación de los defectos y conduce directamente al abismo. Más información: Revista la Sabiduría del Ser 89, cap: “Sagitario” Respuesta del maestro Samael Aun Weor El signo de SAGITARIO nos invita a reflexionar en todo esto. Sagitario está simbolizado por un hombre que tiene una flecha en la mano, mitad caballo, mitad hombre. El caballo representa al EGO ANIMAL, YO PLURALIZADO vestido con sus CUERPOS LUNARES. El YO no es algo INDIVIDUAL, el YO no tiene INDIVIDUALIDAD. El YO es PLURAL, el EGO LUNAR está constituido por una suma de pequeños YOES. Cada defecto psicológico está personificado por un pequeño YO. El conjunto de todos nuestros defectos está representado por el YO PLURALIZADO. El problema más grave que tiene que resolver todo el que alcanza el NACIMIENTO SEGUNDO, es el de DISOLVER el EGO LUNAR. El recién nacido MAESTRO está vestido con sus CUERPOS SOLARES, pero su EGO está vestido con los CUERPOS LUNARES. Ante el recién nacido MAESTRO se abren dos caminos, el de la derecha y el de la izquierda. Por el camino de la derecha andan aquellos MAESTROS que trabajan en la DISOLUCIÓN del EGO LUNAR. Por el camino de la izquierda andan aquellos que NO se PREOCUPAN por la disolución del EGO LUNAR. SAW. Libro: Tratado Esotérico de Astrología Hermética Respuesta de los alumnos del ICQ Carmen Bastardo | Ciudad: Carmen Venezuela | El primer camino es disolución de los egos, la eliminación de los defectos. Es de gran importancia aprender y comprender a ir de alguna manera eliminando el ego lunar, identificarlo y reconocerlo, siendo constante y consecuente en la práctica, aportando todo el interés que amerita. Dicha práctica, nos llevará a un cambio transcendental como el nuevo hombre teniendo en cuenta la importancia y el amor que requiere. Trabajar la conciencia despejando así los tantos yoes, defectos y las distintas personalidades, reencontrarse así mismo, identificando la multiplicidad en su interior. Evitando así con el NO reconocimiento de los errores, malos hábitos, costumbres y el karma, más los que nos otorga el universo que a su vez debemos luchar fuertemente para poder lograrlo. Krishna Isis Flores | Ciudad: United States | El de la derecha y el de la izquierda, este viene a ser, cuando el estudiante no se interesa por su espiritualidad. Juan Sebastián Montoya Rengifo | Ciudad: Marcq en Baroeul | El de la derecha que lleva a la disolución del ego y el de la izquierda para aquellos que no se preocupan por la eliminación de los defectos y conduce directamente al abismo.

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Una mente dividida por la batalla del razonamiento, por la lucha antitética de conceptos fracciona el entendimiento, convirtiendo la mente en un instrumento inútil para el Ser”. Samael Aun Weor

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LAS TRES MENTES

Libro tiempo azul Capítulo 8. La Meditación y la iniciación

Libro: Tiempo Azul Capítulo 8. La Meditación y la iniciación Capítulo 8. La Meditación y la iniciación Nuestra misión en la vida es regresar al punto de partida original, siendo éste la misma divinidad. Existe un camino para lograrlo, se llama: La iniciación. No es nada fácil caminar por esta senda, tiene una infinidad de obstáculos que se van poniendo en el camino, pero hay una técnica que nos puede permitir trascenderlos y es la meditación. Equivocadamente, pensamos que la iniciación es algo como recibir los secretos del universo en un viejo pergamino dados por un anciano sabio; menos aún, es una ceremonia dirigida por algún brujo o chaman que ingiere algunas plantas psicotrópicas en una selva o bosque. Meditación y psicodelia son incompatibles, jamás podrían mezclarse, son polos opuestos. La meditación tiene el don de activar los chakras (centros magnéticos) en forma positiva y trascendental y nos hacen tener acceso a las dimensiones superiores de la naturaleza. Las drogas y el alcohol activan los chakras negativamente y nos hunden en las tinieblas. «En vez de rendirle culto al execrable demonio Algol conviene beber del vino de la meditación en la copa perfecta de la concentración. Atención plena, natural y espontánea en algo que os interesa, sin artificio alguno, es en verdad concentración perfecta...» [Samael Aun Weor. Misterios del Áureo Florecer]. La iniciación, o el camino a la verdad, es nuestra misma vida, pero vivida en forma sabia e inteligente, no como un fin, sino como un medio. Monumentales cabezas de la cultura Olmeca. La gnosis sostiene que se trata de iniciados del continente Grabonzi (hoy África) que venían en peregrinaciones a través de la Atlántida y como eran importantes maestros les hicieron esas esculturas majestuosas. Museo de Antropología de Xalapa Monumentales cabezas de la cultura Olmeca. La gnosis sostiene que se trata de iniciados del continente Grabonzi (hoy África) que venían en peregrinaciones a través de la Atlántida y como eran importantes maestros les hicieron esas esculturas majestuosas. Museo de Antropología de Xalapa En los antiguos templos de misterios mayas, aztecas, egipcios, existía un laberinto, tal como lo menciona la mitología griega con el labirinto de Creta, para que sólo pudieran llegar al templo los más preparados. Tal laberinto aún existe hoy en día, y son las teorías que como la mala hierba se expanden en esta caduca sociedad, impidiéndonos ver con claridad cuál es el camino verdadero. En el presente hay tanta información equivocada difundiéndose por los medios modernos de comunicación, que se añaden, a los innumerables libros y escuelas filosóficas, enseñanzas contradictorias. Esto es el mismo laberinto del pasado, sólo algunos son capaces de salir de él. Sin embargo, existe una forma de pasar ese laberinto, para transitar por esa senda especial llamada por algunos, por su dificultad, como la del doble filo de la navaja. Por tanto, se requiere, necesariamente, pasar por tres escalones obligatorios: Imaginación, inspiración e intuición. Es la meditación la que, junto con la conquista de ciertas virtudes, nos puede asegurar la estancia en estos escalones precisos para encontrarnos con el camino a la luz de la sabiduría inmortal. Imaginación El primer escalón es el trabajo que hay que realizar para el desarrollo trascendental de la imaginación creadora, ante todo, habrá que diferenciarla de la fantasía, son dos cosas totalmente opuestas, confundirlas es un comienzo equivocado. Fantasía es el desecho de la memoria, cuando realizamos una relajación y sentimos que los ángeles bajaron y nos creemos un ser iluminado, pues tenemos aquí un claro ejemplo de fantasía. Cuando sentimos cosquillitas, vemos lucecitas, sentimos la presencia de alguien y cosas de ese estilo, no hay duda que se trata de fantasía.. La fantasía es el medio por el cual nuestros defectos se fortalecen, nos hipnotizan aún más y terminamos fracasados, sin hacer nada, pues si creemos que ya sabemos, que somos casi un ángel bajado del cielo, pues ya no habrá oportunidad de hacer un cambio radical, ¿para qué?, si nos creemos unas mansas ovejitas. Imaginación es diferente, ésta es el traslúcido del alma. De hecho, clarividencia e imaginación son, exactamente, lo mismo. Todos tenemos un poquitito de imaginación, Un arquitecto primero imagina una casa, más tarde la plasma en un plano y luego la cristaliza en un terreno, esto es tener una pizca de clarividencia, muy pequeña, pero es un comienzo de lo que llamamos como imaginación. Leonardo da Vinci, Praxíteles, Miguel Ángel Buonarroti son ejemplos de seres que desarrollaron ampliamente su imaginación positiva creadora, ellos fueron, por tanto, poderosos clarividentes y desarrollaron obras geniales en bien de la humanidad, transmitiendo conocimientos preciosos y trascendentales. Tampoco hay que confundir la clarividencia positiva (o imaginación creadora) con la clarividencia negativa que abunda, hoy en día, en todas las escuelas falsamente esotéricas. Clarividencia negativa es andar viendo fantasmas, sombras, auras, enemigos, etc., sin que tenga que ver nuestra voluntad, esta facultad negativa es la misma que utilizan nuestros científicos para crear ametralladoras, proyectiles atómicos y todas las armas para destruir seres humanos indefensos. El desarrollo de la imaginación creadora es un proceso muy delicado, lento y gradual, nada parecido a lo que se ve en la televisión, cine o lugares donde nos prometen el desarrollo de chakras por unas cuantas monedas. Ciertamente, esta facultad, como la podríamos llamar, tiene que ver con el centro magnético del entrecejo o chakra Ajna, y está relacionada con el sexto elemento de la naturaleza o luz astral. Esta poderosa energía se fortalece cuando hay un uso adecuado y trascendente de nuestra energía creadora, pero cada vez que nos enojamos, nos impacientamos, tenemos resentimientos, odios, venganzas y cualquiera de esas emociones negativas, esta luz astral se transforma en un veneno llamado Imperil, que daña, precisamente, esta preciosa flor de loto. En otras palabras, mientras seamos iracundos, impacientes, intolerantes, berrinchudos, etc., no podremos desarrollar la clarividencia positiva. Es la meditación diaria la que puede desarrollarnos la capacidad de la imaginación positiva unida a cultivar una rica vida interior. Sin embargo, hay que reconocer que tal desarrollo es sin espectacularidades, sin rayos que salgan de la cabeza, sin ancianos con batas blancas, sin nombramientos sonoros con nombres extravagantes. Más bien, es como una flor que sale en el pantano, como un árbol solitario que se desarrolla lentamente por años enteros hasta que, por fin, da frutos. «Es necesario adquirir la más profunda serenidad, es urgente desarrollar la paciencia y la tenacidad. Hay que permanecer indiferentes ante la alabanza y el vituperio, ante el triunfo y la derrota. Es necesario cambiar el proceso del razonamiento por la belleza de la comprensión.» [Samael Aun Weor. Disciplina Esotérica de la Mente]. Ahora bien, una rica vida interior se entiende como el desarrollo de la veneración, la paciencia, la previsión y el respeto. Es necesario que volvamos a los tiempos idos, tiempos en que se respetaban las cosas sagradas y divinas que se encuentran en la naturaleza y en los templos de misterios de las diferentes culturas del mundo. Se hace urgente que veneremos a los ángeles, maestros o devas que rigieron, rigen y regirán todo lo creado, como el ángel Raphael, Uriel, Michael, Gabriel, Tláloc, Ehecatl, Varuna y Osiris. Debemos dar el mismo respeto a un campesino que a un rico, merece nuestra misma atención un obrero que el presidente de un país. Se necesita ser previsivos, pero eliminando la codicia y las ansias de acumulación que nos esclavizan al dolor. Se hace necesario que tengamos la capacidad de darle el mismo valor a un diamante que a un cuarzo amatista. Es el triunfo sobre sí mismo la mejor de las conquistas alcanzadas por el ser humano. Una práctica específica, para iniciar el desarrollo de la imaginación, es relajar nuestro cuerpo y mente, una vez logrado esto, debemos ver a través del traslúcido del alma (la imaginación consciente) como nace una planta, crece, se desarrolla, envejece y muere. Como se alimenta y reproduce desde lo infinitamente pequeño, hasta lograr el milagro de la creación. Paisaje de la naturaleza de la Zona Arqueológica de Palenque Chiapas. Paisaje de la naturaleza de la Zona Arqueológica de Palenque Chiapas. «La meditación también desarrollará ese chakra: Acostarse uno en su cama, tranquilo, con la cabeza hacia el norte; relajar bien su cuerpo, que ningún músculo quede en tensión. Elegirá, imaginarse una tierra fértil, lista para ser sembrada; imaginarse que está depositando la semilla de un rosal (en esa tierra); imaginarse que esa semilla está germinando, que va creciendo, que va desarrollándose, que va echando espinas y hojas, hasta que un día aparece la flor (la rosa, símbolo viviente del Logos Solar). Luego, ir un poco más allá: Imaginarse después cómo hasta los pétalos de la rosa van cayendo, cómo las mismas hojas se van marchitando, cómo la misma planta va envejeciéndose hasta convertirse en un montón de leños. ¡Eso es grandioso! Ese tipo de meditación, basado en el nacer y morir de todas las cosas, desarrollará la clarividencia; la desarrollará, ayudará, coadyuvará en el desarrollo de ese sexto sentido maravilloso». [Samael Aun Weor. Los Tres Peldaños Obligatorios de la Iniciación]. Si logramos transitar este camino, poco a poco, iremos viendo en las prácticas de meditación imágenes acompañadas de luz, color, calor y sonidos, no resultado de la fantasía, sino resultado de un trabajo interior. Al principio tales imágenes no nos dirán nada. Esto irá a la par de chispazos de conciencia en el mundo de los sueños. Todo ello surgirá en forma gradual, lenta, paciente como cuando una gota de agua perfora una roca. Sin embargo, tales imágenes tendrán un respaldo sólido en la vida cotidiana, algo muy concreto en que sostenerse. Hablamos de un trabajo integral, de eliminar defectos, conquistar virtudes, meditar a diario, prepararse con tesón, estudiar gnosis profundamente… Nos auxilia también el meditar en los primeros años de vida, en nuestra infancia, ya que los átomos de la infancia permiten el desarrollo de la clarividencia positiva, átomos que se van al subconsciente cuando vamos creciendo. Podemos combinar esta meditación con los sonidos sagrados (mantras): Pa-pa, Ma-ma, y Ba-ba. Mantras que, de hecho, fueron, generalmente, las primeras palabras que pronunciamos de bebés. Mozart, sabedor de todas estas enseñanzas gnósticas, puso, inteligentemente, uno de estos mantras en su maravillosa obra: “La Flauta Mágica”, cuando el pajarero (Papageno) se encuentra con su pareja, se escucha, deliciosamente, un canto bellísimo con estos mantras. La primer silaba de cada palabra se entona en un tono más alto y la segunda sílaba en un tono más bajo y se pronuncian mentalmente. Estas enseñanzas nos indican que debemos reconquistar la inocencia en nuestra mente y corazón, para el desarrollo armonioso de la imaginación creadora o clarividencia positiva. «Y dijo: De cierto os digo, que si no os volviereis, y fuereis como niños, no entraréis en el reino de los cielos». [Mateo 18:3]. El desarrollo completo de este primer paso indica conciencia continua, ya no se sueña, vivirá el estudiante en forma completamente consciente en los mundos superiores. Ha eliminado la ira por completo, se ha transformado. Inspiración Sin embargo, es sólo la primera etapa, el estudiante tiene que conquistar el conocimiento inspirado, el cual permite saber interpretar, cabalmente, los símbolos sagrados que nos ofrece la gran naturaleza y el Ser. No es cualquier cosa, muchos son los que se han desviado por interpretar, equivocadamente, los símbolos. Una cosa es verlos y otra muy distinta es interpretarlos científicamente y con bases firmes. Esta etapa exige ver en ausencia del ego, conquistar una mente libre de dualismo mental, prejuicios, preconceptos, superstición, malicia, orgullo, vanidad, fanatismo, odios, envidia, codicia, celos. El fanatismo es uno de los peores males de la humanidad actual, se basa en la ignorancia, en la falta de estudio, en la comodidad de aceptar sin comprobar. En consecuencia, falseamos, acomodamos las cosas para que coincidan con nuestras creencias falsas, con nuestros supuestos mentales, con los engaños de nuestro querido ego. El orgullo nos hace cambiar los símbolos, una espada simboliza, por ejemplo, la voluntad, pero puede ser que nos esté indicando que necesitamos obtener voluntad, que nos hace falta, que la requerimos con apremio, pero nuestro orgullo nos hará pensar que ya la poseemos. Por lo tanto, la tarea para ingresar al conocimiento inspirativo es inmenso, sin embargo, podemos ir preparando el camino. La meditación es de nuevo la gran aliada, pero ahora es concentrándonos en las grandes y maravillosas melodías de Beethoven, Mozart, Wagner. Necesitamos aprender a escuchar estos sonidos sagrados con infinita devoción, relajar el cuerpo y la mente, alcanzar una embriaguez espiritual, superior, trascendental. Sentir una iniciación egipcia al escuchar la Flauta Mágica de Mozart, conocer con el corazón el camino del Cristo íntimo con el Parsifal de Richard Wagner, comulgar con la música de las esferas al escuchar las nueve sinfonías de Beethoven. Si nos abrimos a este camino, nos empezaremos a dar cuenta que todo en la creación está relacionado, que no se puede estudiar un símbolo apartándolo, pues todo en la creación está influido por un sinnúmero de cosas. Lograremos entender que la vida es un instante eterno. «El gnóstico que quiere llegar al Conocimiento Inspirado, debe concentrarse profundamente en la música. La Flauta Mágica, de Mozart, que nos recuerda una iniciación egipcia; las Nueve Sinfonías de Beethoven y muchas otras grandes composiciones clásicas, entre ellas, el Parsifal de Wagner, nos elevarán al conocimiento inspirado. El gnóstico, concentrado profundamente en la música, deberá absorberse en ella como la abeja en la miel, producto de todo su trabajo». [Samael Aun Weor. La Revolución de la Dialéctica]. Intuición Sin embargo, la inspiración, a pesar de lo mucho que se logra con ella, es apenas la segunda etapa, existe más allá de este conocimiento inspirativo, otro más allá de nuestra comprensión, el intuitivo. Quienes penetran en el conocimiento intuitivo son los grandes maestros como Quetzalcóatl, Buda, Jesús, Krishna, etc. Quien llega al conocimiento intuitivo sabe todas sus existencias pasadas, se libera de la rueda del Samsara porque ha eliminado, totalmente, el Yo. Aquí se encuentra la omnisciencia (el saber todo), es donde se penetra al mundo del Ser y en éste no puede entrar el ego. Si bien nos encontramos muy lejos de este camino, podemos ir arando la tierra, es decir, prepararnos para que en algún momento logremos obtener ese cambio. ¿Qué podemos hacer para tratar de buscar esa inspiración? La meditación es el pan diario de todo verdadero aspirante a la sabiduría. Sin embargo, ahora lo haremos en fórmulas matemáticas. Es necesario amar las matemáticas, sencillas o complicadas, son un mundo de exploración extraordinario para el desarrollo de la intuición. Numerales y glifos mayas. Una barra significa cinco, un circulito uno. Zona Arqueológica de Palenque Chiapas, México. Cultura Maya. Numerales y glifos mayas. Una barra significa cinco, un circulito uno. Zona Arqueológica de Palenque Chiapas, México. Cultura Maya. Desde meditar en las fórmulas que tiene una simple receta de cocina, el teorema de Pitágoras, las fórmulas de Kepler que nos enuncian las distancias de los planetas y el Sol, todas nos sirven de mil maravillas para iniciar el trabajo en la meditación para el desarrollo de la intuición. Como beneficio extra, aquéllos que en estos momentos estudian en la escuela, se las facilitará, enormemente, el estudio. El mundo del conocimiento imaginativo es un mundo de imágenes simbólicas. La inspiración nos confiere el poder de interpretar esos símbolos. La intuición nos da acceso a todo, por ejemplo, acerca de un sueño, una imagen, una vida anterior, etc. Son tres etapas de trabajo, de preparación que, si las llevamos a cabo con infinita paciencia en toda nuestra vida, nos permitirán transitar, firmemente, en la senda hasta llegar al Padre interior. «Por medio de la Imaginación, puede uno ver el mundo Astral; a través de la Inspiración puede uno llegar al mundo Mental, pero la Intuición lo lleva a uno mucho más lejos, la Intuición lo lleva a uno al mundo del Espíritu Puro; entonces puede uno contemplar, allá, el espectáculo de la naturaleza, del universo; ver a la naturaleza, al universo, tal como es; moverse en el mundo del Espíritu Puro.» [Samael Aun Weor. Los Tres Peldaños Obligatorios de la Iniciación].