Práctica de la Semana: Mente en Silencio

Práctica de la Semana: Mente en Silencio Práctica Acuéstese en su lecho boca arriba, relaje todos los músculos de su cuerpo y ponga su mente en blanco. No pensará absolutamente en nada durante treinta minutos en seis días de la semana, a una misma hora, antes de quedarse dormido. El Maestro Samael Aun Weor, Magia Cristica Azteca. Nota: En posteriores libros, el maestro Samael Aun Weor corrige el término mente en blanco, por mente en silencio. A todas luces resulta brillante comprender a fondo que cuando cesa la tempestad en el océano de la mente y termina la lucha de los opuestos, la ESENCIA se escapa, se sumerge en aquello que es lo REAL. Lo dificultoso, laborioso, arduo y penoso, es lograr silencio mental ABSOLUTO en todos y cada uno de los cuarenta y nueve departamentos SUBCONSCIENTES de la mente. Alcanzar, obtener, quietud y silencio en el mero nivel superficial intelectual o en unos cuantos departamentos subconscientes, no es suficiente porque la ESENCIA continúa enfrascada entre el dualismo sumergido, infraconsciente e inconsciente. MENTE EN BLANCO es algo demasiado superficial, hueco e intelectual; necesitamos REFLEXIÓN SERENA si es que de verdad queremos lograr la quietud y el silencia ABSOLUTO de la mente. La palabra China MO, significa silencioso o sereno; CHAO significa reflexionar u observar. MO CHAO, por lo tanto, puede traducirse por REFLEXIÓN SERENA u OBSERVACIÓN SERENA. Empero resulta claro comprender que en GNOSTICISMO PURO los términos SERENIDAD, REFLEXIÓN, tienen acepciones mucho más profundas y por ende deben comprenderse dentro de sus connotaciones especiales. El sentido de sereno, trasciende a eso que normalmente se entiende por calma o tranquilidad, implica un estado superlativo que está en este mundo sensiente. Más allá de los razonamientos, deseos, contradicciones y palabras; designa una situación fuera del mundanal bullicio. El sentido de reflexión, asimismo, está más allá de eso que siempre se entiende por contemplación de un problema e idea. No implica aquí actividad mental o pensamiento contemplativo, sino una especie de CONCIENCIA OBJETIVA, clara y reflejante, siempre iluminada en su propia experiencia. Por lo tanto SERENO, es aquí la SERENIDAD del NO-PENSAMIENTO y REFLEXIÓN significa CONCIENCIA intensa y clara. REFLEXIÓN SERENA es la CLARA CONCIENCIA en la tranquilidad del NO-PENSAMIENTO. Cuando reina la SERENIDAD PERFECTA, se logra la verdadera ILUMINACIÓN profunda. Samael Aun Weor. Mensaje de Navidad 1968-1969

Libro: Tiempo Azul Anexo: Practicas de Tiempo Azul

Libro: Tiempo Azul Anexo: Practicas de Tiempo Azul Vamos a la práctica, a la acción, adentrémonos en esta ciencia maravillosa de la meditación, tratando de hacerlo en forma didáctica, para poder penetrar en forma objetiva y totalmente práctica. En esta parte se encontrará enlaces a prácticas en audio, dirigidas por un instructor gnóstico, también los sonidos sagrados (mantram) vocalizados para dar una mejor idea de cómo realizarlos. Nos vamos a proponer un plan de trabajo y sugerimos que se siga con mucho entusiasmo y fe. Se puede repetir un día tantas veces como se crea conveniente o hasta que se domine. Día 1. Relajación por imaginación Nos sentamos cómodamente, cerramos los ojos, tratamos de estar aquí y ahora. Pedimos a nuestro Ser y nuestra Madre divina ayuda. Nos concentramos en cada parte del cuerpo, uniendo imaginación y voluntad en vibrante armonía, viendo salir muchos enanitos (como duendes muy simpáticos) saltando juguetonamente, saliendo de nuestro cuerpo. Realizamos este proceso desde la planta de los pies hasta la cabeza. Hay que hacer este ejercicio con toda la calma. Sin importar el tiempo. Agradecemos la ayuda a nuestros padres internos. Día 1. Relajación por imaginación Descargar: | Relajación por imaginación (mp3) | Día 2. Relajación por respiración Adoptamos la postura de la estrella, acostados con la cabeza al norte, piernas y brazos abiertos. Ojos cerrados, Recuerdo de Sí, oración a nuestros padres internos. Nos concentramos en la respiración, tratando de hacerla como la hacen los bebés recién nacidos cuando duermen. Tratamos de imitar lo relajado de sus brazos, piernas, su estado interior, sin preocupaciones, din angustias, sin proyectos. Damos gracias a nuestro Ser Interno y a la Madre Divina particular. Día 2. Relajación por respiración Descargar: | Relajación por respiración (mp3) | Día 3. Relajación por Concentración Nos colocamos en la postura oriental búdica, sentado con las piernas cruzadas, la derecha delante de la izquierda. Ojos cerrados orando, suplicando a nuestros padres internos ayuda para realizar esta práctica. Tratando de vivir la filosofía de la momentaneidad, nos vamos concentrando en cada parte del cuerpo y, sencillamente, la vamos relajando. Pies, pantorrillas, rodillas, muslos, glúteos, órganos creadores, cintura, cadera, vientre, corazón, pecho, espalda, hombres, brazos, manos, cuello, nuca y cabeza. Nos quedamos en ese estado de relajación el tiempo que queramos y al finalizar agradecemos la ayuda de nuestro Íntimo y la madre Divina. Día 3. Relajación por Concentración Descargar: | Relajación por Concentración (mp3) | Día 4. Relajación por los latidos del corazón Nos colocamos en posición de hombre muerto, con la cabeza hacia el norte. Buscamos colocarnos en el Tercer Estado de Conciencia, el Recuerdo de Sí y nos concentramos profundamente en nuestro Real Ser y el Eterno Femenino Divinal. Ponemos toda nuestra atención en el corazón y sentimos sus latidos, unos momentos nos quedamos sintiéndolos y luego nos concentramos en la punta de la nariz y sentimos los latidos del corazón en ese lugar. Vamos a la oreja derecha, mano derecha, pie derecho, pie izquierdo, mano izquierda, oreja derecha, punta de la nariz nuevamente y corazón. Conforme vamos sintiendo el latido en cada parte del cuerpo, éste se relaja dejándonos en un estado de reposo. Damos gracias infinitas a nuestro Real Ser y la Madre Divina. Día 4. Relajación por los latidos del corazón Desacargar: | Relajación por los latidos del corazón (mp3) | Día 5. Relajación y retrospección a) Postura: Sentado. b) Recuerdo de Sí y oración. c) Relajación: Imaginación y Voluntad. d) Retrospección: Una vez realizado los pasos anteriores, hacemos un recorrido por cada uno de los eventos que hemos vivido en el día, pero desde el último vivido, hasta el momento en que nos levantamos de la cama. Tratamos de tomar consciencia de la acción, de los sentimientos y de los pensamientos. Así mismo, de los defectos que se nos manifestaron en el día. Si realizamos la meditación en la mañana, entonces lo que recordemos de los sueños y el día anterior. Agradecimientos. Día 5. Relajación y retrospección Descargar: Relajación y retrospección (mp3) | Día 6. Relajación, retrospección y reflexión serena a) Postura: Estrella. b) Recuerdo de Sí y oración. c) Relajación: Respiración de niños. d) Retrospección. e) Reflexión Serena: Ponemos atención plena en todo lo que haga su aparición en la pantalla del intelecto. Hay que contemplar, sin análisis alguno, cualquier cosa que aparezca, sea un pensamiento, recuerdo, afecto, sentimiento. Agradecimientos. Día 6. Relajación, retrospección y reflexión serena Descargar: | Relajación, retrospección y reflexión serena (mp3) | Día 7. Relajación, retrospección, reflexión serena y psicoanálisis a) Postura búdica b) Recuerdo de Sí y oración. c) Relajación: Concentración. d) Retrospección. e) Reflexión serena. f) Psicoanálisis: Después de observar unos momentos los pensamientos, ahora tratamos de comprenderlos, de saber cuál es su origen, su raíz. Agradecimientos. Día 7. Relajación, retrospección, reflexión serena y psicoanálisis Descargar: Relajación, retrospección, reflexión serena y psicoanálisis (mp3) | Día 8. Mantram Pander a) Postura decúbito dorsal. b) Recuerdo de Sí y oración. c) Relajación: Latidos del corazón. d) Retrospección. e) Reflexión serena. f) Psicoanálisis. g) Mantram o Koan: Con mucha fe y conciencia vocalizaremos el sonido sagrado (mantram) Pander. Tratando de ponernos en contacto con nuestro Ser. Podemos hacerlo mental o verbalmente. Por tiempo indefinido, sintiéndonos identificados con esa chispa divina e inmortal. Agradecimientos. Día 8. Mantram Pander Descargar: Mantram Pander (mp3) | Día 9. Koan “No es la mente no es el Buda no es nada” a) Postura: Sentado. b) Recuerdo de Sí y oración. c) Relajación: Imaginación y Voluntad. d) Retrospección. e) Reflexión serena. f) Psicoanálisis. g) Mantram o Koan: Buscando un estado mental receptivo, ahora trabajaremos con una frase enigmática, imposible que la mente la resuelva. Ponemos toda nuestra atención consciente en: No es la mente, no es el Buda, no es nada. No hay que permitir otra cosa. Solo el Koan, en forma incesante. Sin saber del tiempo, nos quedamos en ese estado lo que creamos conveniente. Agradecimientos. Día 9. Koan “No es la mente...” Descargar: Koan “No es la mente ...” (mp3) | Día 10. Mantram Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Swaja a) Postura: Estrella. b) Recuerdo de Sí y oración. c) Relajación: Respiración de niños. d) Retrospección. e) Reflexión serena. f) Psicoanálisis. g) Mantram o Koan: Ahora trabajaremos con un maravilloso mantram Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Swaja, el cual tiene la capacidad de ayudarnos a no objetar y desarrollar el chakra de la glándula pineal. Se realiza sintiéndose como un difunto, es decir, procurando desechar deseos, apetencias, proyectos, etc. Se pronuncia con gran fe, incesantemente, hasta lograr ese estado de quietud mental. Día 10. Mantram Gate... Descargar: Mantram Gate... (mp3) | Día 11. Koan “Si le entregas los huesos a tu padre y la carne a tu madre, entonces ¿Dónde estabas tú?” a) Postura búdica. b) Recuerdo de Sí y oración. c) Relajación: Concentración. d) Retrospección. e) Reflexión serena. f) Psicoanálisis. g) Mantram o Koan: Las disciplinas del dominio de nuestra mente son milenarias. Nos toca meditar en la frase enigmática “Si le entregas los huesos a tu padre y la carne a tu madre, entonces ¿Dónde estabas tú?” No hay que cansarse, todo lo contrario, hay que considerarlo como un alimento espiritual, de tal forma que, si nos faltare, anhelamos un tiempo para recibirlo. Día 11. Koan "Huesos..." Descargar: Día 11. Koan "Huesos..." (mp3) | Día 12. Mantram Wu a) Postura decúbito dorsal. b) Recuerdo de Sí y oración. c) Relajación: Latidos del corazón d) Retrospección. e) Reflexión serena. f) Psicoanálisis. g) Mantram o Koan: Ahora nos adentraremos en el misterioso mantram-koan Wu. Nos concentramos en un sonido como una UUUUU UUUUU, pero imitando el viento pasando por entre las montañas o las olas del mar chocando entre las rocas de una playa. El sonido debe resonar en nuestro mundo interior constantemente, una y otra vez, nosotros concentrados en él, como la abeja en la flor. Día 12. Mantram Wu Descargar: Día 12. Mantram Wu (mp3) | Día 13. Koan “Si todo se reduce a la unidad, a qué se reduce la unidad” a) Postura: Sentado. b) Recuerdo de Sí y oración. c) Relajación: Imaginación y Voluntad. d) Retrospección. e) Reflexión serena. f) Psicoanálisis. g) Mantram o Koan: La práctica de las distintas frases enigmáticas (koanes) son de vital importancia. Éstos deben practicarse por años enteros y todos los días. El estado psicológico receptivo unitotal puede lograrse al practicar estas milenarias prácticas. Después de pasar por las etapas primarias de la meditación, ahora concentrémonos en el Koan: “Si todo se reduce a la unidad, a qué se reduce la unidad”. Día 13. Koan "Si todo se reduce..." Descargar: Día 13. Koan "Si todo se reduce..." (mp3) | Día 14. Mantram Aum a) Postura: Estrella. b) Recuerdo de Sí y oración. c) Relajación: Respiración de niños. d) Retrospección. e) Reflexión serena. f) Psicoanálisis. g) Mantram o Koan: Invocar a la divinidad es algo que podemos realizar con el sagrado mantram AUM, es llamar a los tres Logos para que nos ayuden en la meditación. Se vocaliza con toda la fe y devoción así: AAAAAAAA OOOOOOO MMMMMM. Día 14. Mantram Aum Descargar: Día 14. Mantram Aum (mp3) | Día 15. Koan “Cuál es tu rostro original” a) Postura búdica. b) Recuerdo de Sí y oración. c) Relajación: Concentración. d) Retrospección. e) Reflexión serena. f) Psicoanálisis. g) Mantram o Koan: Jamás debemos subestimar el poder mágico de los koanes. Ahora nos concentraremos en el koan: “Cuál es tu rostro original”. Día 15. Koan “Cuál es tu rostro original” Descargar: Día 15. Koan “Cuál es tu rostro original” (mp3) | Día 16. Pratyahara a) Postura decúbito dorsal. b) Recuerdo de Sí y oración. c) Relajación: Latidos del corazón. d) Retrospección. e) Reflexión serena. f) Psicoanálisis. g) Mantram o Koan: Para quedar en silencio imponente de la mente, ahora tratamos de llegar a la síntesis de cada forma mental que aparezca en nuestro interior. Lo lograremos si estudiamos los dos polos de las cosas que surjan en el entendimiento. Así lograremos llegar a la síntesis y lograr que esa forma mental se desintegre. Día 16. Pratyahara Descargar: Día 16. Pratyahara (mp3) | Día 17. Música Clásica a) Postura: Sentado. b) Recuerdo de Sí y oración. c) Relajación: Imaginación y Voluntad. d) Retrospección. e) Reflexión serena. f) Psicoanálisis. g) Mantram o Koan: Con mucha devoción escuchamos alguna melodía de Beethoven, Mozart o Wagner con el propósito de llagar a la embriaguez dionisiaca, donde la mente quedará en silencio. Día 17. Música Clásica Descargar: Día 17. Música Clásica (mp3) | Música utilizada en la práctica: Serenata de Schubert, interpretada al órgano por Daniel Cruz y cedida al ICQ Gnosis. Día 18. Pranayama a) Postura: Estrella. b) Recuerdo de Sí y oración. c) Relajación: Respiración de niños. d) Retrospección. e) Reflexión serena. f) Psicoanálisis. g) Mantram o Koan: Utilizaremos el poder del pranayama para transmutar nuestra energía creadora y así nos ayude a lograr el silencio mental. Día 18. Pranayama Descargar: Día 18. Pranayama (mp3) | Día 19. Ham Sah a) Postura búdica. b) Recuerdo de Sí y oración. c) Relajación: Concentración. d) Retrospección. e) Reflexión serena. f) Psicoanálisis. g) Mantram o Koan: Buscaremos el vacío iluminador con el mantram Ham Sah, que invierte el proceso de la energía creadora, transmutándola. Día 19. Ham Sah Descargar: Día 19. Ham Sah (mp3) | Día 20. Tiempo Azul Vamos a realizar una práctica de todo lo aprendido como ejemplo de lo que tenemos que realizar. Estos pasos no, necesariamente, son algo rígido, pueden cambiar en su orden o saltarse una etapa y no pasa nada. Por ejemplo, muchos estudiantes gnósticos hacen la retrospección después de relajar la mente. Realizaremos este ejercicio poniendo de ejemplo el estudio del Yo Gritón de la ira. En todos se manifiesta de diferente manera, por lo que sólo es una guía de cómo trabajar, pero en cada uno el estudio es muy distinto. Podemos, así mismo, estudiar cualquier Yo, de preferencia el que más nos haya hecho daño en el día. Práctica-ejemplo 1) Postura: Cerramos nuestros ojos para impedir que las precepciones sensoriales nos estorben, ponemos nuestro cuerpo en una posición cómoda: hombre muerto, sastre, sentado o estrella. Para ejemplificar, supongamos que escogemos en esta ocasión la posición de sentado en una silla. Colocamos el dorso de nuestra mano derecha sobre la palma de la mano izquierda. 2) Recuerdo de sí: Buscamos ponernos en recuerdo de sí, tratando de estar en este momento y en este lugar. Esto nos ayuda mucho, pues cuando nos colocamos en el tercer Estado de Conciencia (El Recuerdo de Sí) contactamos con nuestro Real Ser Interior. 3) Oración: Nos dirigimos a nuestros padres internos (El Ser interior y la Madre Divina), les pedimos que nos ayuden en la práctica. Nosotros no somos nadie, somos espantosamente débiles, es indispensable la ayuda divina. Por tanto, les debemos pedir asistencia con palabras sencillas, pero que salgan del corazón. 4) Relajación: Relajamos nuestro cuerpo físico con uno de los sistemas aprendidos: Imaginación con los enanitos, respiración de un niño, latidos del corazón o concentrarse en cada parte del cuerpo. Para este ejemplo, escojamos la de imaginar que salen enanitos de nuestro cuerpo, desde la planta de los pies hasta la coronilla. Hay que tratar de atraer sueño, relajar el cuerpo y estar en recuerdo de sí. 5) Retrospección: Realizamos un ejercicio retrospectivo de todo lo que hicimos el día de hoy, a partir de este momento hasta el momento en que nos levantamos de la cama. Haciéndonos conscientes de cada hecho del día y elaborando una lista de los defectos que encontremos. 6) Estado de ánimo: Nos hacemos conscientes del estado de ánimo en que nos encontramos, antes de que nos lleve al batallar de las antítesis y el sueño de la consciencia. 7) Observación de la mente: Tranquilamente ponemos atención en la mente, observando lo que vaya surgiendo del subconsciente. 8) Psicoanálisis: Cada pensamiento debe ser comprendido, tratemos de saber su origen, su raíz. 9) Mantram o Koan: Nos concentramos en un mantram o Koan de todos los que se estudiaron, escogemos uno. Para este ejemplo, vocalizamos el mantram Om Masi Padme Yom, muchas veces, concentrados en nuestro Padre Interno. 10) Petición: Ya con la mente y cuerpo relajados, es el mejor momento de orar, pedimos a nuestro real Ser y nuestra Madre Divina ayuda para comprender y eliminar nuestros propios defectos. «Cuando la mente ha logrado la absoluta quietud y silencio, puede concentrarse en el Íntimo. Esta concentración se hace con ayuda de la oración. Ore Ud. al Íntimo. Trate de conversar con el Íntimo. Recuerde Ud. que orar es conversar con Dios. Ud. puede orar sin fórmulas, es decir platicar con Dios: decirle con infinito amor lo que su corazón siente.» [Samael Aun Weor. Introducción a la Gnosis]. 11) Comprensión del defecto: a) Hay que concentrarnos en el defecto psicológico que queremos estudiar y eliminar. Sin evasivas, sin justificaciones, sin juzgarlo. Supongamos que nos proponemos estudiar el Yo Gritón de la Ira. b) Reconstruimos una manifestación del defecto y lo observamos serenamente, viendo toda la escena en donde se manifestó, quizás en el desayuno alzamos la voz en forma descomedida porque estaba frio o caliente o porque se nos hizo tarde, etc. c) Luego nos vamos al pasado, en el subconsciente, buscando la primera manifestación del Yo Gritón (de este ejemplo, pero puede ser cualquier otro Yo), probablemente cuando éramos niños y molestos gritábamos para ser escuchados. Será la que alcancemos a recordar y observamos sin juzgar esa escena. Ahora nos vamos a la última manifestación del ego, quizás fue hoy mismo, también la observamos, sin justificar, sin evadir, sin juzgar. d) Sin salirnos de ese estado de contemplación, estudiamos en qué momentos tiene más fuerza para manifestarse. En este Yo Gritón del ejemplo, quizás en el camino al trabajo o a la escuela, porque se nos hace tarde, cuando no nos hacen caso, etc., en todos es diferente. e) Cómo se expresa en cada centro de nuestra máquina humana. En la mente, quizás uno piense que hace las cosas con justicia y equidad, que es por el bien a quien hemos gritado. En las emociones sentimos, verdaderamente, un coraje muy fuerte (es el centro que este defecto controla más), en el instinto es probable que se nos manifieste miedo, el motor puede estar bastante controlado, quizás con entrecejo fruncido, manos apretadas, ojos rojos, etc., el sexual, en este caso, posiblemente no se vea influenciado. f) Hay que estudiar las formas que tiene para alimentarse. En el ejemplo que estamos haciendo, podría ser alzar la voz cuando discutimos, gritarles a los hijos para que hagan determinado mandado, etc. g) Descubrir y estudiar con que yoes se manifiesta (en el Yo Gritón, podría ser la intolerancia, el maledicente, el ofensivo), qué yoes afloran por causa del que estudiamos (el golpeador, el agredirnos a sí mismos, el aventar cosas) y que yoes son la causa (el amor propio, el orgullo). h) Dejaremos un momento en silencio para esperar la ayuda de nuestros padres internos. 12) Auto Juicio: En toda la etapa de comprensión no debe enjuiciarse el defecto, pero terminada, ahora sí, hay que sentar al defecto en el banquillo de los acusados. ¿Qué daño nos ha causado? ¿Qué daño les ha hecho a mis semejantes? ¿Qué beneficio nos aportaría el que se desintegrara? 13) Oración en el Trabajo: Nos concentramos, profundamente, en nuestra Madre Divina particular, y en forma sincera, le solicitamos que destruya el defecto comprendido. 14) Agradecimientos: Al finalizar nuestra práctica podemos agradecer a nuestro Ser interior profundo y a nuestra divina Madre interior particular. Abrimos los ojos y, lentamente, movemos nuestro cuerpo. Día 20. Tiempo Azul Descargar: Día 20. Tiempo Azul (mp3) |

El Yo Psicológico

El Yo Psicológico Perseo con la cabeza de Medusa, Benvenuto Cellini, 1554. La esencia del ser humano es buscadora de la verdad, tiene inquietudes espirituales y anhela ser feliz, pero en ocasiones se encuentra en medio de un laberinto de teorías que le confunden y distraen de su verdadero objetivo. Se olvida que aquello que busca por fuera, (libertad, dicha, plenitud), en realidad proviene del interior y desconoce que los factores que le alejan de la felicidad tampoco están afuera, sino adentro. La mente cree que necesita tener un nivel social privilegiado, una buena fortuna, amistades influyentes para tener felicidad y paz. El ser humano puede conocer de todo, saber ciencias, teorías, fundamentos…, pero conoce muy poco de sí mismo, desconoce por qué, a pesar de satisfacer sus necesidades siente desdicha, tristeza, soledad interior. Se da cuenta que incluso teniendo salud, amistades, vocación, familia, no alcanza la felicidad. Quiere eventos especiales, fiestas, distracciones para sentirse “feliz”. También está el caso de quienes, en medio de la pobreza, alejados de la civilización, suelen tener mayor grado de plenitud. De tal forma que lo que se vive en el exterior, no siempre es congruente con lo que se vive en el interior y entonces la esencia vive en dos mundos, no ha sabido integrarlos en una sola experiencia. La doctrina gnóstica enseña que si se quiere lograr éxito, poder y gloria, es necesario conocerse a sí mismo y dejar de ser egoísta. Uno de los yoes que viven en la psiquis es el yo egoísta, el cual solamente se enfoca en sí mismo, oye, pero no escucha a los demás, no se interesa por lo que sienten las personas, no es empático. El yo egoísta quiere platicar de sí mismo, quiere ser el centro de interés, es probable que no quiera llamar la atención, porque ese es otro yo (el de la vanidad), también es posible que no se vanaglorie, (este otro yo es parte del orgullo), sin embargo le agrada que hablen bien de su persona; le gusta recibir, pero no le gusta dar. Le satisface ser atendido, pero no le agrada servir. David vencedor de Goliat. Caravaggio. 1600. Aunque parezca increíble, el yo egoísta es una de las causas del fracaso en los negocios, en las relaciones familiares, en las relaciones de pareja. Por ejemplo en las ventas, si alguien quiere vender su producto y para hacerlo habla de sí mismo y de cómo se va a beneficiar con esa venta, habla de su necesidad de vender, de su sacrificio por vender, se compadece de no haber vendido o se enorgullece de ser un gran vendedor…, en este caso el yo egoísta está hablando de lo que quiere y desea, se está enfocando en sí mismo y no en los demás. A través de la auto observación es posible descubrir que el yo egoísta se vuelve tedioso ante los demás (tal vez a eso se deba que los vendedores suelen ser poco apreciados) y las personas prefieren evadirlos, pero si se descubre al yo egoísta y se le comprende y más aún, si se le pide a la Divina Madre que lo desintegre, (porque es la única que puede hacerlo, la mente no tiene esa facultad), entonces se empezará a interesar por las demás personas y sus inquietudes, anhelos, necesidades. Lo mismo ocurre en el hogar, si los padres de familia no observan el yo egoísta, entonces se interesan más por sí mismos que por los hijos u otros familiares. El yo egoísta no puede ver las necesidades e inquietudes de los hijos porque no es empático, el yo egoísta no sabe ponerse en los zapatos de los demás, (se auto engaña diciendo que lo hace), y la evidencia obvia es que los hijos o familiares se sientan solos, que prefieran las distracciones digitales y conciban mayor empatía por parte de desconocidos. Es necesario aprender a ver el punto de vista del prójimo y ayudarle a resolver sus conflictos. Es indispensable esforzarse para comprender el punto de vista de los demás sin objetar, como cuando alguien ve un amanecer, sin comparar, sin juzgar, sin justificar, sin ponerse de su lado o en su contra, simplemente percibir. Esta práctica de auto observación permitirá dos cosas, primero, conocerse a sí mismo (descubrir al yo egoísta en acción) y segundo, comprender al prójimo. Orestes perseguido por las Furias, William-Adolphe Bouguereau (1862). El yo egoísta, como todos los demás, no se desaparece por arte de magia, se puede esconder fácilmente y se puede disfrazar para auto engañar a la consciencia, sin embargo, gracias al gimnasio psicológico es posible descubrirlo, analizarlo en la meditación y eliminarlo (con la ayuda de la Madre Divina). Cuando esto ocurre, entonces la persona va desarrollando el altruismo y la bondad. Al empezar a comprender al prójimo, se empiezan también a dar los primeros pasos en el camino de la felicidad y el éxito. En esto consiste el estudio y compresión de las funciones de la mente. No se trata de dominar a otros con la mente, ni de engañar, sino de estudiar cómo se manifiestan los yoes en la misma y cómo aprisionan a la conciencia y la someten a la infelicidad y al sufrimiento. Si se usa la mente para engañar o dañar a otros, adviene el fracaso porque se viola el libre albedrío. Esa es la ley. Cuando la mente se libera del yo, emana una fuerza maravillosa, la cual, combinada sabiamente con la acción, conduce al éxito no solamente del individuo, sino de quienes le rodean. El Maestro Samael entrega la siguiente práctica para triunfar: “¿Necesita Ud. triunfar en alguna cosa importante? Siéntese Ud. en un sillón bien cómodo, relaje sus músculos, concéntrese en el negocio que a Ud. le interesa. Imagínese el negocio en pleno éxito. Identifíquese con el prójimo; trate de entender el punto de vista del prójimo; aconséjele mentalmente haciéndole ver las ventajas que para él significa el negocio que va a realizar con Ud. Así, las ondas mentales penetrarán muy hondo en la mente ajena y realizarán maravillas. Una hora de perfecta concentración es suficiente para determinar el triunfo en un negocio”. El éxito en la vida tiene mucho que ver con cultivar buenas relaciones con las personas, por ello es necesario observar y eliminar el egoísmo, cultivar el cristocentrismo, trabajar por el bien común, en lugar de cultivar al “yo”, procurar el “nosotros”. El yo egoísta provoca reacciones en las demás personas que obstaculizan el triunfo. Debe considerarse que además de este yo del egoísmo existen muchos otros en la psiquis que se han confabulado en contra de la felicidad, por lo que es imprescindible descubrirlos uno a uno, comprenderlos (en meditación analizar cada uno, sin condenar porque se esconde y sin justificar porque se robustece) y eliminarlos. Se cuenta que Benjamín Franklin, después de haberse estudiado a sí mismo, descubrió que tenía doce defectos que lo estaban perjudicando, entonces reflexionó que, así como es imposible cazar doce libres al mismo tiempo, también es imposible eliminar todos los defectos en un solo momento, de tal forma que se propuso hacerlo uno por uno, dedicando dos meses a cada uno. Esta es la clave para que en el interior se desarrolle paz, abundancia y felicidad. Finalmente, el maestro Samael entrega esta otra práctica: “Examínese y vea cuantos defectos Ud. tiene. Cuéntelos, enumérelos. Luego dedíqueles dos meses a cada defecto, en orden sucesivo, hasta que los elimine todos. Siéntese Ud. en un cómodo sillón. Y ore a su Dios Interno así: Tú que eres mi verdadero ser, Tú que eres mi Dios Interno, Iluminadme, Ayudadme. Hazme ver mis propios defectos. AMEN. Concéntrese Ud. en esta plegaria hasta llegar al sueño profundo. Trate Ud. de descubrir todos sus defectos. Le aconsejamos leer la Biblia. En los cuatro Evangelios se encuentra la palabra del Divino Maestro. Allí verá Ud. las virtudes que necesita. Allí descubrirá las virtudes que le faltan. Donde falta una virtud existe un defecto”. Enviado por: Susana Margarita Rodríguez Licea Imagen: Perseo con la cabeza de Medusa, Benvenuto Cellini, 1554. Imagen 2: David vencedor de Goliat. Caravaggio. 1600. Imagen 3: Orestes perseguido por las Furias, William-Adolphe Bouguereau (1862). "A medida que logremos pulverizar un defecto o un vicio aumentaremos conciencia en poder, sabiduría y amor". Samael Aun Weor.

frase Johann Wolfgang von Goethe

Frase de la semana: "Nadie está más esclavizado que aquellos que creen falsamente que son libres". ― Johann Wolfgang von Goethe

LA ALIMENTACIÓN - GNOSIS

Libro: Tiempo Azul Epílogo

Libro: Tiempo Azul Epílogo La meditación puede lograr cambios reales en nuestra existencia, es una herramienta fundamental para el autoconocimiento. Sin ella seremos como un leño perdido en el mar de la existencia. Es a través de la meditación que podemos sustentarnos en los cuatro pilares de la enseñanza gnóstica. La meditación es una ciencia porque hay que estudiar a fondo todas sus técnicas milenarias y llevarlas a cabo en forma totalmente práctica. La meditación es un arte porque requiere actuar con el centro emocional superior trascendiendo el vano intelectualismo. Por tanto, hay que hacer las prácticas con devoción, fe, cariño y entusiasmo espiritual. La meditación es una filosofía porque es una forma de vida, una manera inteligente de vivir, de interactuar con los demás, un sistema que nos lleva a la forma más elevada del pensamiento, que es, precisamente, el no pensar. Además, es permitir que facultades superiores a la mente actúen y, de esa forma, aprender a vivir. La meditación es una mística porque nos permite ponernos en contacto con esa emanación de la divinidad, eso que es el Ser, el Padre que está en secreto, nuestro íntimo. La meditación es la misma gnosis, vivida intensamente en cada momento de nuestra existencia, logra cambios trascendentes y radicales en nuestra vida. Es con ese pan diario de la meditación como podremos alimentar nuestras inquietudes espirituales, dejar de ser superficiales como los charcos a la vera del camino que se secan con los primeros rayos del sol. Con la meditación logramos cambios verdaderos, no ligeros, cambios que nos permiten dar un paso para acercarnos al Espíritu Divino. Índice Intro Capítulos: 01 | 02 | 03 | 04 | 05 | 06 | 07 | 08 | 09 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | Epílogo Prácticas Bibliografía Descarga: Word | Pdf | Texto | Zip | Video | Audiolibro

El Yo Fariseo

Práctica de la Semana: El Yo Fariseo ** Estudio del Yo Fariseo, esta semana sugerimos que a través de la Auto Observación y meditación se estudie y comprenda en lo posible el "Yo fariseo" que todos cargamos en nuestro interior. EL PUBLICANO Y EL FARISEO Reflexionando un poco sobre las diversas circunstancias de la vida, bien vale la pena comprender seriamente las bases sobre las cuales descansamos. Una persona descansa sobre su posición, otra sobre el dinero, aquella sobre el prestigio, esta otra sobre su pasado, esta otra sobre tal o cual título, etc., etc., etc. Lo más curioso es que todos, ya sea rico o mendicante, necesitamos de todos y vivimos de todos, aunque estemos inflados de orgullo y vanidad. Pensemos por un momento en lo que puedan quitarnos. ¿Cuál sería nuestra suerte en una revolución de sangre y aguardiente? ¿En qué quedarían las bases sobre las cuales descansamos?, ¡Ay de nosotros, nos creemos muy fuertes y somos espantosamente débiles!. El «Yo» que siente en sí mismo la base sobre la que descansamos, debe ser disuelto si es que en realidad anhelamos la auténtica Bienaventuranza. Tal «Yo» subestima a las gentes, se siente mejor que todo el mundo, más perfecto en todo, más rico, más inteligente, más experto en la vida, etc. Resulta muy oportuno citar ahora aquella parábola de Jesús el gran Kabir, acerca de los dos hombres que oraban. Fue dicha a unos que confiaban en sí mismos como justos, y menospreciaban a los otros. Jesús el Cristo, dijo: «Dos hombres subieron al Templo a orar; uno era fariseo y el otro Publicano. El Fariseo, puesto en pie oraba consigo mismo de esta manera: Dios, te doy gracias porque no soy como los demás hombres, ladrones, injustos, adúlteros, ni aún como este publicano; Ayuno dos veces a la semana, doy diezmo de todo lo que gano. Mas el publicano estando lejos, no quería ni alzar los ojos al cielo, sino que se golpeaba el pecho diciendo: «Dios, sé propicio a mí, pecador». Os digo que este descendió a su casa justificado antes que el otro; porque cualquiera que se enaltece será humillado; y el que se humilla será enaltecido».(LUCAS XVII,10-14). Empezar a darse cuenta de la propia realidad y miseria en que nos encontramos, es absolutamente imposible en tanto exista en nosotros el concepto ese del «Más». Ejemplos: Yo soy más justo que aquél, más sabio que fulano, más virtuoso que zutano, más rico, más experto en las cosas de la vida, más casto, más cumplidor de sus deberes, etc., etc., etc. No es posible pasar a través del ojo de una aguja mientras seamos «Ricos», mientras en nosotros exista ese complejo del «Más». «Es más fácil pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el reino de Dios». Eso de que mi escuela es la mejor y que la de mi prójimo no sirve; eso de que mi Religión es la única verdadera y que todas las demás son falsas y perversas; eso de que la mujer de fulano es una pésima esposa y de que la mía es una santa; eso de que mi amigo Roberto es un borracho y que yo soy un hombre muy juicioso y abstemio, etc., etc., etc., es lo que nos hace sentirnos ricos; motivo por el cual somos todos los «Camellos» de la parábola bíblica con relación al Trabajo Esotérico. Es urgente Auto-observarnos de momento en momento con el propósito de conocer claramente los fundamentos sobre los que descansa. Cuando uno descubre aquello que más le ofende en un instante dado; la molestia que le dieron por tal o cual cosa; entonces descubre las bases sobre las cuales descansa psicológicamente. Tales bases constituyen según el evangelio Cristiano «Las arenas sobre las cuales edificó su casa». Es necesario anotar cuidadosamente cómo y cuándo despreció a otros sintiéndose superior tal vez debido al título o a la posición social o a la experiencia adquirida o al dinero. etc., etc., etc. Grave es sentirse uno rico, superior a fulano o a zutano por tal o cual motivo. Gente así no puede entrar al Reino de los Cielos. Bueno es descubrir en qué se siente uno halagado, en qué es satisfecha su vanidad, esto vendrá a mostrarnos los fundamentos sobre los que nos apoyamos. Sin embargo, tal clase de observación no debe ser cuestión meramente teórica, debemos ser prácticos y observarnos cuidadosamente en forma directa, de instante en instante. Cuando uno comienza a comprender su propia miseria y nadidad; cuando abandona los delirios de grandeza; cuando descubre la necedad de tantos títulos, honores y vanas superioridades sobre nuestros semejantes es señal inequívoca de que ya empieza a cambiar. Uno no puede cambiar si se aferra a eso que dice: “Mi casa». «Mi dinero», «Mis propiedades» Mi empleo, Mis virtudes, Mis capacidades intelectuales, Mis capacidades artísticas, Mis conocimientos, Mi prestigio, etc., etc., etc. Eso de aferrarse a lo Mío a Mí, es más que suficiente como para impedir reconocer nuestra propia nadidad y miseria interior. Uno se asombra ante el espectáculo de un incendio o de un naufragio; entonces las gentes desesperadas se apoderan muchas veces de cosas que dan risa; cosas sin importancia. ¡Pobres gentes!, se sienten en esas cosas, descansan en tonterías, se apegan a eso que no tiene la menor importancia. Sentirse a sí mismos por medio de las cosas exteriores, fundamentalmente en ellas, equivale a estar en estado de absoluta inconsciencia. El sentimiento de la SEIDAD, (EL SER REAL ), Sólo es posible disolviendo a todos esos «Yoes», que en nuestro interior llevamos; antes, tal sentimiento resulta algo más que imposible. Desgraciadamente los adoradores del «Yo» no aceptan esto; ellos se creen Dioses; piensan que ya poseen esos «Cuerpos Gloriosos» de que hablara Pablo de Tarso; suponen que el «YO» es divino y no hay quien les quite tales absurdos de la cabeza. Uno no sabe qué hacer con tales gentes, se les explica y no entienden; siempre aferrados a las arenas sobre las cuales edificaron su casa; siempre metidos en sus dogmas, en sus caprichos, en sus necedades. Si esas gentes se auto-observaran seriamente, verificarían por sí mismos la Doctrina de los Muchos; descubrirían dentro de sí mismos a toda esa multiplicidad de personas o «Yoes» que viven dentro de nuestro interior. ¿Cómo podría existir en nosotros el real sentimiento de nuestro verdadero SER, cuando esos «Yoes» están sintiendo por nosotros, pensando por nosotros?. Lo más grave de toda esta tragedia es que uno piensa que está pensando, siente que está sintiendo, cuando en realidad es otro el que en un momento dado piensa con nuestro martirizado cerebro y siente con nuestro adolorido corazón. ¡Infelices de nosotros!, cuántas veces creemos estar amando y lo que sucede es que otro dentro de sí mismos lleno de lujuria utiliza el centro del corazón. ¡Somos unos desventurados, confundimos a la pasión animal con el amor!, y sin embargo es otro dentro de sí mismos, dentro de nuestra personalidad, quien pasa por tales confusiones. Todos pensamos que jamás pronunciaríamos aquellas palabras del Fariseo en la parábola bíblica: «Dios, te doy gracias porque no soy como los otros hombres», etc., etc. Sin embargo, y aunque parezca increíble, así procedemos diariamente. El vendedor de carne en el mercado dice: «Yo no soy como los otros carniceros que venden carne de mala calidad y explotan a la gente». El vendedor de telas en la tienda exclama: «Yo no soy como otros comerciantes que saben robar al medir y que se han enriquecido». El vendedor de leche afirma: «Yo no soy como otros vendedores de leche que le ponen agua en la misma. Me gusta ser honrado». La señora de casa comenta en visita, lo siguiente: «Yo no soy como fulana que anda con otros hombres, soy gracias a Dios persona decente y fiel a mi marido». Conclusión: Los demás son malvados, injustos, adúlteros, ladrones y perversos y cada uno de nosotros una mansa oveja, un «Santito de chocolate», bueno para tenerlo como un niño de oro en alguna Iglesia. ¡Cuán necios somos!, pensamos a menudo que nunca hacemos todas esas tonterías y perversidades que vemos hacer a otros y llegamos por tal motivo a la conclusión de que somos magníficas personas, desgraciadamente no vemos las tonterías y mezquindades que hacemos. Existen extraños momentos en la vida en que la mente sin preocupaciones de ninguna clase reposa. Cuando la mente está quieta y en silencio adviene entonces lo nuevo. En tales instantes es posible ver las bases, los fundamentos, sobre los cuales descansamos. Estando la mente en profundo reposo interior, podemos verificar por sí mismos la cruda realidad de esa arena de la vida, sobre la cual edificamos la casa. (Véase Mateo 7 -Versículos 24- 25- 26- 27 28- 29; parábola que trata de los dos cimientos). Samael Aun Weor. Psicología Revolucionari

La Oración en el Trabajo

La Oración en el Trabajo Virgen rezando (National Gallery, Londres, 1640-50). Sassoferrato. Amigos, ha llegado el momento de comprender a fondo, lo que es el trabajo psicológico, en verdad los distintos agregados psíquicos embotellan nuestra conciencia y le impiden el despertar. Hoy en día, a 44 años de la des encarnación del maestro Samael, muchos estudiantes de la gnosis no tienen muy claro en qué se fundamenta el despertar de la conciencia, y por increíble que parezca, hay quienes especulan que el karma ayuda al despertar de la misma, lo cual no es así. Escrito está que dicha ley es la mejor medicina para sanar el alma, para que esta madure; más nunca se aseguró que sirviera para despertarla. El mismo maestro Samael llegó a afirmar que la mayoría de sus estudiantes, le mandaban cartas, preguntándole cómo desarrollar facultades, dones, poderes, como ganar dinero, etc. Y que en realidad eran muy raras las personas que le preguntaban acerca de la eliminación de los agregados psíquicos que cargamos dentro. Nos afirma el maestro que toda acción espiritual, por muy grande que parezca, si no toma en cuenta la muerte del yo; está condenada al fracaso. Sólo con la desintegración total de nuestros defectos psicológicos podremos despertar la conciencia, para ello necesitamos volvernos serios en el trabajo esotérico, un estudiante de la gnosis serio, es aquel que se convierte en enemigo de sí mismo a muerte. Es indispensable e inaplazable poner en actividad nuestro sentido de la auto observación psicológica, con el propósito de descubrir las distintas formas de expresión de nuestros agregados psicológicos, desde las más grotescas hasta las más sutiles. Además, debemos sentarnos a meditar en los distintos yoes descubiertos, debiéndolos comprender uno por uno. Si realmente queremos despertar la conciencia, no debemos dormirnos en la meditación. Ciertamente el ego se defiende para que no lo comprendamos; nos produce un terrible sueño fisiológico acompañado de tremendas charlas mentales, a esto se le llama “fuerza de la contra transferencia “, dicha fuerza, es una energía opositora que nos impide comprender a fondo nuestras distintas debilidades. Para vencer la fuerza de la contra transferencia, es necesario acudir al análisis estructural, y transaccional. El primero implica comprender la forma como se nos expresa determinado YO psicológico en los tres cerebros; por ejemplo; si se trata de un yo de la ira, debemos descubrir cómo se expresa este defecto en nuestro centro intelectual, la manera como arrastramos a la persona que nos hirió a la cueva de nuestra mente y la maltratamos. La ira en nuestro centro emocional se expresa a través de explosiones atómicas de coraje que debemos comprender y sacrificar, si el agua no hierve a 100 grados no se disuelve el ego que debemos disolver, ni cristaliza la virtud que debemos cristalizar. Por último; la ira en nuestro cerebro motor, instintivo, sexual. Debemos ser capaces de comprender nuestras reacciones iracundas en la manera de expresarnos de los demás, como la ira se apodera de nuestro centro motor cuando apretamos los puños, o tiramos una patada violenta e instintiva. La ira en el instinto y sexo se expresa en nosotros a través del sadismo o masoquismo sexual. El análisis transaccional consiste en descubrir cómo se relaciona el defecto psicológico con otros yoes, por ejemplo, el yo de la ira se asocia al orgullo, al amor propio, a la auto consideración, a la auto importancia, al miedo, a la duda, a la frustración, a la intolerancia, a la auto culpabilidad, etc. Una vez comprendido a fondo el defecto psicológico, debe ser enjuiciado, dentro de cada uno de nosotros existe una parte de nuestro ser, llamado Kaom interno, mismo que se subdivide en otras dos llamadas Metratón, quien se encarga de anotar nuestras obras buenas y sondalfón, las obras malas que hacemos en nuestra vida. Nuestro kaom interior nos ayuda a hacernos conscientes de lo bueno de lo malo y lo malo de lo bueno. Nos desarrolla los juicios internos, conforme va despertando nuestra consciencia, la voz del silencio nos habla a través de nuestro policía interior para hacernos conscientes de los errores que cometemos en el día a día, nos señala con claridad objetiva donde está el error para no seguir alimentándolo. La virgen del pabellón. Sandro Botticelli. 1493. El enjuiciamiento de cualquier yo debe ser definitivo, debemos ser despiadados con el ego, porque no tiene piedad alguna para con nuestra esencia. Cualquier evasiva, justificación, consideración debe ser eliminada; si es que de verdad queremos hacernos conscientes del yo que queremos extirpar de nuestra psiquis. El paso que sigue al enjuiciamiento del yo, es la ejecución o muerte del agregado psicológico previamente comprendido. Oración en el trabajo psicológico es fundamental para la desintegración de cualquier defecto, nuestra mente por sí misma jamás podría eliminar ningún error; requerimos apelar a un poder superior a nuestra psiquis para pedir la eliminación de tal o cual error, ese poder radica en la fuerza eléctrica maravillosa de nuestra madre divina; Devi-kundalini. El Padre que está en secreto nos instruye en la sabiduría divina, en tanto que su desdoblamiento íntimo, la madre divina, se encarga de desintegrar nuestros errores. Es claro y definitivo que antes de eliminarnos un efecto psicológico, nuestra divina madre, nos somete a duras pruebas psicológicas, tanto físicas como internas. Una y otra vez somos llevados a revivir experiencias dantescas asociadas al error que estamos queriendo eliminar, hasta sentir una terrible sensación de hastío y arrepentimiento de haber cometido la misma equivocación toda la vida. Uno ignora en qué momento va a morir psicológicamente. Es nuestra madre divina quien determina cuándo y en qué momento pasamos por una muerte psicológica. El camino del iniciado gnóstico está sembrado de terribles renunciaciones. Si queremos morir de instante en instante, de momento en momento, como nos dijo el maestro Samael; hay que pasar por todo tipo de sacrificios y cada sacrificio conlleva a una renunciación. Por ejemplo, se sacrifica el carbón, o el gas, para tener con que cocinar los alimentos. La Bella Jardinera. Rafael Sanzio. 1507. Así también, si queremos morir internamente, es necesario sacrificar nuestras pasiones humanas, para que algo nuevo nazca dentro de nosotros, un mayor grado de conciencia. Pero esto no sería posible sin la ayuda de nuestra madre divina interior, misma que de manera muy enérgica, actúa en nuestros mundos internos eliminando algún error psicológico previamente comprendido en nuestra meditación. Debemos orar a nuestra madre divina Kundalini con mucha devoción, con mucha Fe, de manera sencilla, como un niño que le llora y le pide a su madre. Así también nosotros, de manera humilde debemos pedirle la muerte de algún defecto, el hijo ingrato que se olvida de su madre divina interior, se estanca en el camino esotérico, entonces, no avanza. Solo con la muerte adviene lo nuevo, si la semilla no muere el fruto no nace, hoy, nuestra conciencia duerme en la inconsciencia, subconsciencia e infra consciencia psicológica, solo con la muerte del ego podríamos despertar en las dimensiones superiores de la naturaleza. Hoy en día, muchos aspirantes al camino secreto, tergiversan la enseñanza gnóstica de acuerdo a sus intereses egoístas, sucumben a los cantos de las sirenas originados en sus propios yoes, presentan el conocimiento en una falsa luz, cayendo en pseudo gnosis; si no queremos rodar al abismo de perdición, es indispensable la oración en el trabajo a nuestro padre que está en secreto para que nos instruya con su sabiduría divina, hincados en actitud suplicante con brazos abiertos, podemos rogar con devoción a nuestra divina madre muerte, que nos desintegre esos elementos inhumanos que llevamos dentro. La runa Ur del libro de la magia rúnica nos instruye también en pedir conscientemente a nuestra divina madre por la muerte de nuestros defectos psicológicos. Apreciados amigos, que la fuerza de vuestros padres internos os impulse siempre. Paz inverencial Fraternalmente Enviado por: Virgilio Cuautle Roldán. Instructor gnóstico de Nochistlán Zac. Imagen: Virgen rezando (National Gallery, Londres, 1640-50). Sassoferrato. Imagen 2: La virgen del pabellón. Sandro Botticelli. 1493. Imagen 3: La Bella Jardinera. Rafael Sanzio. 1507. “Dios tiene dos aspectos: Sabiduría y Amor. Dios como Sabiduría es Padre. Dios como Amor es Madre”. Samael Aun Weor.

¿Cómo nos afecta el egoísmo en nuestra vida diaria?

¿Cómo nos afecta el egoísmo en nuestra vida diaria? Respuesta de la revista Aunque parezca increíble, el yo egoísta es una de las causas del fracaso en los negocios, en las relaciones familiares, en las relaciones de pareja. Por ejemplo en las ventas, si alguien quiere vender su producto y para hacerlo habla de sí mismo y de cómo se va a beneficiar con esa venta, habla de su necesidad de vender, de su sacrificio por vender, se compadece de no haber vendido o se enorgullece de ser un gran vendedor…, en este caso el yo egoísta está hablando de lo que quiere y desea, se está enfocando en sí mismo y no en los demás. A través de la auto observación es posible descubrir que el yo egoísta se vuelve tedioso ante los demás (tal vez a eso se deba que los vendedores suelen ser poco apreciados) y las personas prefieren evadirlos, pero si se descubre al yo egoísta y se le comprende y más aún, si se le pide a la Divina Madre que lo desintegre, (porque es la única que puede hacerlo, la mente no tiene esa facultad), entonces se empezará a interesar por las demás personas y sus inquietudes, anhelos, necesidades. Lo mismo ocurre en el hogar, si los padres de familia no observan el yo egoísta, entonces se interesan más por sí mismos que por los hijos u otros familiares. El yo egoísta no puede ver las necesidades e inquietudes de los hijos porque no es empático, el yo egoísta no sabe ponerse en los zapatos de los demás, (se auto engaña diciendo que lo hace), y la evidencia obvia es que los hijos o familiares se sientan solos, que prefieran las distracciones digitales y conciban mayor empatía por parte de desconocidos. Es necesario aprender a ver el punto de vista del prójimo y ayudarle a resolver sus conflictos. Es indispensable esforzarse para comprender el punto de vista de los demás sin objetar, como cuando alguien ve un amanecer, sin comparar, sin juzgar, sin justificar, sin ponerse de su lado o en su contra, simplemente percibir. Esta práctica de auto observación permitirá dos cosas, primero, conocerse a sí mismo (descubrir al yo egoísta en acción) y segundo, comprender al prójimo. Más información: Revista la Sabiduría del Ser 90, capítulo: “El Yo Psicológico”. Respuesta del maestro Samael Aun Weor Para triunfar en la vida hay que convertirse en pescador de hombres. Jesús escogió a sus discípulos entre los pobres pescadores. Ellos tuvieron que dejar de pescar peces para convertirse en pescadores de hombres. ¿Quieres lograr éxito, poder, gloria? Escucha este consejo: "Pon en el anzuelo el cebo que le guste al pez". No platique Ud. con los demás sobre las cosas que a Ud. le interesan. Lo suyo es únicamente suyo. El ser humano es egoísta, desgraciadamente, y sólo quiere saber de lo que así mismo le interesa. Si Ud. le habla al prójimo de las cosas que él desea y quiere, Ud. influirá positivamente sobre él y conseguirá con él todo lo que Ud. necesita. Hay que aprender a ver el punto de vista del prójimo y ayudarle a éste a resolver sus conflictos. Así también resolvemos nuestros propios problemas. Conviértase Ud. en una persona altruista y bondadosa. Ayude a otros con sus consejos, esfuércese en comprender el punto de vista de otros, y lograra Ud. pescar en abundancia. Cuando comenzamos a comprender al prójimo, empezamos también a dar los primeros pasos en el camino de la felicidad y el éxito.. SAW. Libro: Psicología Revolucionaria. Respuesta de los alumnos del ICQ Moisés Zuriel Moreno Ruiz | Ciudad: Matehuala slp México | El egoísmo nos afecta de tal manera que nos perjudicamos alejandonos de nuestro balance emocional e impidiendonos la realización de nuestra auto-realización espiritual pero solo soy un tonto y me refugio en ser la víctima de mi realidad Diva | Ciudad: Tijuana | Un saludo para toda la fraternidad, desde Tijuana B.C. Respondiendo a la pregunta tratare de ser lo mas concisa posible , realmente el egoísmo que cargamos cada uno de nos, es directamente proporcional al FRACASO, fracaso y nada mas, por el hecho de que el EGO animal es un mal consejero y a malos consejos malos resultados. Los que estamos en este camino debemos de tener la disciplina del morir psicológico para que veamos los frutos del ser. Si queremos realmente trascender de este plano y lo que sus leyes conllevan, abrazarte de los 3 factores de la revolución de la conciencia es lo que debemos tener latente de instante en instante. ¡A darle hermanos no hay de otra! Margarita Cofre Hernández | Ciudad: Vicuña, Chile | El egoísmo nos afecta, porque no nos deja avanzar, al sentir, pensar y actuar, porque somos todos uno. Y lo que le hacemos al otro, nos lo hacemos a nosotros mismos, entones es como colocarnos barreras y así no avanzamos.

frases Sócrates

“El que no se contenta con lo que tiene, no estaría contento con lo que le gustaría tener.” ― Sócrates

VÍDEO CONFERENCIA EL ALCOHOLISMO

Libro: Tiempo Azul Capítulo 14. El Maestro Chino Tieh Shan

Libro: Tiempo Azul Capítulo 14. El Maestro Chino Tieh Shan Capítulo 14. El Maestro Chino Tieh Shan [Biografía original en: Mi Regreso al Tíbet. Samael Aun Weor]. El maestro Tieh Shan empieza señalándonos cuán importante es iniciarse en las enseñanzas gnósticas, pero cuando las realizamos con entusiasmo y fe, como lo hizo él desde los trece años. Al mencionar que a los dieciocho ingresa al sacerdocio, quiere indicarnos que debe nacer en nosotros el anhelo por ayudar a nuestros semejantes y la imperiosa necesidad de prepararnos para ello. Explica, con su propia vida, la urgente tarea de no perder jamás la capacidad de asombro, pues ésta es muy necesaria para avanzar en este camino, por ejemplo, si estamos en el mundo astral o de los sueños y vemos un cocodrilo platicando con nosotros, podríamos saber que nos encontramos, efectivamente, en astral, si esta facultad estuviera presente en nosotros. «En principio, el niño no ha perdido todavía la capacidad de asombro. Obviamente, se asombra ante cualquier fenómeno: Un hermoso juguete despierta en él ese asombro; y se divierten los niños con sus juguetes. Mas, conforme va creciendo, conforme su mente sensual va recibiendo datos de la escuela, del colegio, la capacidad de asombro va desapareciendo, y al fin, llega el instante en que el niño se convierte en joven, y el joven ya ha perdido por completo esa capacidad.» [Samael Aun Weor. La Organización de la Psiquis y la Intuición]. Esto nos lo explica comentándonos que un día leyó un ensayo de otro monje, llamado “Meditaciones avanzadas”, estando en ese estado de asombro, y siendo muy modesto, reconoció que no había llegado a ese nivel. Debemos imitar esta actitud, por ejemplo, cuando realizamos alguna lectura de la gnosis, debemos realizarla como si fuera la primera vez que lo hacemos, sin comparaciones ni preconceptos. Se puso, con mucho entusiasmo y tesón, a trabajar con el mantram Wu, insistiéndole uno de sus maestros que lo hiciera día y noche poniendo toda la voluntad. De igual manera, nosotros debemos hacer nuestras meditaciones. Varios días después de que siguiera al pie de la letra estas instrucciones, se le presentó el Hua Tou (el sonido mágico Wu) al levantarse, lo acompañó en todas sus actividades cotidianas (el trabajo esotérico gnóstico, consiste en la transformación de cada instante de la vida, no sólo en la meditación, sino cuando comemos, caminamos, trabajamos, etc.), comenta esta realidad diciendo: “Si uno logra fundir su mente en un todo continuo y homogéneo, la iluminación está asegurada”. Una enseñanza trascendental, que recibiera de uno de sus maestros (el maestro Yen), fue cuando convocó a todos sus discípulos y los incitó a que trabajaran con gran ahínco en el estado de alerta novedad, alerta percepción, el cual los estudiantes gnósticos debemos lograr en el día a día. Entonces les dijo: “Sentaos erguidos, refrescad vuestras mentes como si estuvierais al borde de un precipicio de diez mil pies y concentraros en vuestro Hua Tou” (La palabra mágica Wu). La tarea era trabajar en este estado durante la meditación y cada segundo de la vida, que se propusieran hacer esta labor en siete días sin fallar un segundo. El maestro Tieh Shan realizó el trabajo indicado. Al tercer día sintió como si su cuerpo flotara en el aire; al cuarto, como inconsciente del mundo (de las cosas vanas de la vida. Subsecuentemente, sintió en cada actividad su mente serena, llegó el momento en que parecía que su cuerpo se dividía desde la coronilla hasta los pies, que su cráneo hubiera sido roto, como si lo hubieran levantado hasta los cielos desde un pozo de diez mil pies. Al contarle Tieh Shan a su maestro Yen su experiencia, la respuesta no fue la que muchos desearíamos escuchar. Le dijo que no era eso lo que se buscaba, que debía seguir trabajando. Esta enseñanza que nos dejan es muy importante, a pesar de que se dio hace cientos de años en alguna parte de China, tiene bastante actualidad. Primero, porque somos cientos los estudiantes de gnosis que anhelamos que nos digan que vamos bien, aunque estemos por la calle de la amargura; también que muchas veces nuestra fantasía proyecta algunas cosas bonitas, pero que, realmente, no es lo que se busca; finalmente, la experiencia que se necesita tiene muchos niveles y suponer que hemos logrado la meta es, ciertamente, estancarse. Aún más, el maestro Yen le citó unas palabras con la finalidad de que siguiera ahondando: “Para propagar y glorificar las nobles hazañas de los Budas y los Patriarcas te hace falta recibir un buen martillazo en la nuca”. Parecía no tener concordancia con el trabajo interior, había una ligera duda en su mente, pero esto no lo detuvo y trabajó, precisamente, con esa respuesta en su meditación durante más de seis meses. Un día preparando un té para menguar un dolor de cabeza que tenía, sin ni siquiera estar en meditación, logró descifrar una frase enigmática (Koan) con la que fuera recibido hace mucho tiempo, cuando iniciaba este camino: “Si devuelves tus huesos a tu padre y tu carne a tu madre ¿dónde, entonces, estarás tú?”. Son cosas que jamás la mente resolverá, que el intelecto no tendrá nunca respuesta alguna. Sin embargo, en ese momento estaba resuelto, sabía la respuesta, aunque es imposible que pudiera transmitirla, estaba muy entusiasmado y con esa emoción fue con el maestro Meng Shang, el cual le preguntó: ¿Cuándo y dónde podemos considerar que ha terminado nuestro trabajo Zen? No supo contestar, siendo muy respetuoso (como deberíamos ser nosotros), esperó orientación del maestro y él le insistió que debería trabajar con más fuerza espiritual en la meditación (llamado Dyana en sánscrito), que es urgente dejar a un lado los pensamientos humanos habituales. Surgió entonces una enseñanza que deberíamos tomar muy en cuenta, sobre todo en estos días de tanto esoterismo falso, y es que cada vez que entraba a la habitación del maestro con el propósito de comentarle de sus avances, la respuesta era que no había entendido nada, dando a entender que el trabajo tiene muchos niveles que alcanzar. Tieh Shan avanzó bastante en la meditación, hasta llegar al estado de profunda sutileza. Inmediatamente, se dirigió hacia su maestro para contarle ese avance y recibió como respuesta una frase enigmática (Koan): ¿cuál es tu rostro original? Quiso contestar, pero el maestro lo hecho para fuera; cosa que no le mortificó, continúo trabajando, mejorando cada día. Se dio cuenta que no había puesto atención en aspectos delicados y sutiles, esto, precisamente, le había presentado dificultades en los trabajos anteriores. El que el maestro nos platique acerca de esto es un señalamiento para todos nosotros, que debemos ir sin ansiedad, que hay que ir, paso a paso, disfrutando el camino, sin querer estar ya en la meta. Nunca perdió la gratitud, nuevamente nos dice que nosotros tampoco debemos perderla, se sintió inmensamente afortunado por el maestro que tenía y los conocimientos que le otorgaba, así mismo, nosotros debemos amar la gnosis, abrazarla con todo el corazón, ser uno con ella. «Debemos cultivar la gratitud, porque la ingratitud y la traición se hermanan.» [Samael Aun Weor. Rosa Ígnea]. Escena tallada en roca, donde puede observarse el respeto y veneración que debe tenerse a las cosas sagradas. Zona Arqueológica de Palenque Chiapas. México. Cultura Maya. Escena tallada en roca, donde puede observarse el respeto y veneración que debe tenerse a las cosas sagradas. Zona Arqueológica de Palenque Chiapas. México. Cultura Maya. Entonces entendió que la perfección no tiene límites ni orillas; que si se trabaja incesante e insistentemente siempre se podrá lograr algo más. Entonces su maestro le enseñó que la labor era como pulir una perla, cuanto más se pule, más brillante se hace. Toda la vida el discípulo se puede pasar puliendo la perla (meditando para conseguir el silencio mental), siempre tendrá algo más que hacer; por ello es que el maestro siempre le decía que le faltaba algo. Siguió el maestro Tieh Shan trabajando, de forma ardua, en la meditación. Un día, estando en profunda concentración, se le presentó la palabra “faltar” y sintió que su cuerpo y mente se abrían en forma total, desde lo más profundo de su ser, como si una montaña antigua de arena se disolviera, de repente, bajo el sol ardiente, después de varios días oscuros… Entonces Tieh Shan se rio a carcajadas, saltó de su asiento, tomó el brazo de su maestro preguntándole: ¿Qué me hace falta? El maestro Meng Shan lo abofeteó tres veces y le dijo: “Oh, Tieh Shan, has tardado muchos años en llegar a este punto”. La perfección no tiene límites ni orillas jamás, pues la perfección es la misma divinidad, ¿Quién podría ponerle límites a Dios? El trabajo en la meditación es para siempre, la meditación y la vida deben fusionarse en una sola cosa.

Retorno y Recurrencia

Retorno y Recurrencia Fotos de caracoles de piezas arqueológicas, por el ICQ Gnosis. A su tiempo y a su hora, regresamos, volvemos a este mundo, no es muy grato volver, pero volvemos. Así es la ley del eterno retorno de todas las cosas, regresan los planetas a su punto de partida después de unos cuantos años, los átomos dentro de la molécula regresan a su punto original de partida. Las estaciones de primavera, verano, otoño e invierno regresan cada año, todo retorna, todo vuelve, ¿Porque habríamos de ser nosotros una excepción? Incuestionablemente retornamos, nos reincorporamos en un nuevo organismo. No estamos hablando de reencarnación, eso es más elevado, este es la ley del eterno retorno de todas las cosas y esa ley está demostrada. La vida de cada uno de nos en particular, es una película viviente que al morir nos llevamos a la eternidad. Cada uno de nosotros se lleva su película y la vuelve a traer para proyectarla otra vez en la pantalla de una nueva existencia. La repetición de dramas, comedias y tragedias es un axioma fundamental de la ley de recurrencia. En cada nueva existencia se repiten siempre las mismas circunstancias. Los actores de tales escenas siempre repetidas son esas gentes que viven dentro de nuestro interior, los “yoes”. Si desintegramos esos actores, esos “yoes” que originan las siempre repetidas escenas de nuestra vida, entonces la repetición de tales circunstancias se haría algo más que imposible. Obviamente sin actores no puede haber escenas; esto es algo irrebatible, irrefutable. Así es como podemos liberarnos de las leyes de retorno y recurrencia; así podemos hacernos libres de verdad. Obviamente cada uno de los personajes (yoes) que en nuestro interior llevamos, repite de existencia en existencia su mismo papel; si lo desintegramos, si el actor muere, el papel concluye. Fotos de caracoles de piezas arqueológicas, por el ICQ Gnosis. Reflexionando seriamente sobre la ley de recurrencia o repetición de escena en cada retorno, descubrimos por auto-observación íntima, los resortes secretos de esta cuestión. Si en la pasada existencia, a la edad de veinticinco (25) años, tuvimos una aventura amorosa es indubitable que el “yo” de tal compromiso buscara a la dama de sus ensueños a los veinticinco años de la nueva existencia. Si la dama en cuestión entonces solo tenía quince (15) años, el “yo” de tal aventura buscara a su amado en la nueva existencia a la misma edad justa. Resulta claro comprender que los dos “yoes” tanto el de él, como el de ella, se busquen telepáticamente y se reencuentren nuevamente para repetir la misma aventura amorosa de la pasada existencia. Dos enemigos que a muerte pelearon en la pasada existencia, se buscan otra vez en la nueva existencia para repetir su tragedia a la edad correspondiente. Si dos personas tuvieron un pleito por bienes raíces a la edad de cuarenta (40) años, en la pasada existencia, a la misma edad se buscarán telepáticamente en la nueva existencia para repetir lo mismo. Dentro de cada uno de nosotros viven muchas gentes llenan de compromisos; eso es irrefutable. Un ladrón carga en su interior una cueva de ladrones con diversos compromisos delictuosos. El asesino lleva dentro de sí mismo un “club” de asesinos y lujurioso porta en su psiquis una “casa de citas”. Lo grave de todo esto es que el intelecto ignora la existencia de tales gentes “yoes” dentro de sí mismos y de tales compromisos que fatídicamente se van cumpliendo. Todos estos compromisos de los yoes que dentro de nosotros moran, se suceden por debajo de nuestra razón. Son hechos que ignoramos, cosas que nos suceden, acontecimientos que se procesan en el subconsciente e inconsciente. Con justa razón se nos han dicho que todo nos acontece como cuando llueve o cuando truena. Realmente tenemos la ilusión de hacer, empero nada hacemos, nos pasa esto, es fatal, mecánico. Nuestra personalidad es tan solo el instrumento de distintas gentes (yoes), mediante la cual una de esas gentes (yoes), cumple sus compromisos. Por debajo de nuestra capacidad cognoscitiva suceden muchas cosas, desgraciadamente ignoramos lo que por debajo de nuestra pobre razón sucede. Nos creemos sabios cuando en verdad ni siquiera sabemos que no sabemos. Somos míseros leños arrastrados por las embravecidas olas del mar de la existencia. Salir de esta desgracia, de esta inconciencia, del estado tan lamentable en que nos encontramos, solo es posible muriendo en sí mismos… ¿Cómo despertar sin morir previamente? ¡Sólo con la muerte adviene lo nuevo! Si el germen no muere la planta no nace. Quien despierta de verdad, adquiere por tal motivo plena objetividad de su consciencia, iluminación autentica, felicidad. Enviado por: Armando Ortiz González Imágenes: Fotos de caracoles de piezas arqueológicas, por el ICQ Gnosis. “Un acto malo ejecutado no da su fruto inmediatamente, igual que la leche no se vuelve agria enseguida. Tal como el fuego cubierto de cenizas arde, así el mal acto persigue al necio quemándolo”. El Dhammapada.

¿Por qué es importante aprender a orar conscientemente durante el trabajo interno?

¿Por qué es importante aprender a orar conscientemente durante el trabajo interno? Respuesta de la revista El Padre que está en secreto nos instruye en la sabiduría divina, en tanto que su desdoblamiento íntimo, la madre divina, se encarga de desintegrar nuestros errores. Es claro y definitivo que antes de eliminarnos un efecto psicológico, nuestra divina madre, nos somete a duras pruebas psicológicas, tanto físicas como internas. Una y otra vez somos llevados a revivir experiencias dantescas asociadas al error que estamos queriendo eliminar, hasta sentir una terrible sensación de hastío y arrepentimiento de haber cometido la misma equivocación toda la vida. Uno ignora en qué momento va a morir psicológicamente. Es nuestra Madre Divina quien determina cuándo y en qué momento pasamos por una muerte psicológica. El camino del iniciado gnóstico está sembrado de terribles renunciaciones. Si queremos morir de instante en instante, de momento en momento, como nos dijo el maestro Samael; hay que pasar por todo tipo de sacrificios y cada sacrificio conlleva a una renunciación. Por ejemplo, se sacrifica el carbón, o el gas, para tener con que cocinar los alimentos. Así también, si queremos morir internamente, es necesario sacrificar nuestras pasiones humanas, para que algo nuevo nazca dentro de nosotros, un mayor grado de conciencia. Pero esto no sería posible sin la ayuda de nuestra madre divina interior, misma que de manera muy enérgica, actúa en nuestros mundos internos eliminando algún error psicológico previamente comprendido en nuestra meditación. Debemos orar a nuestra madre divina Kundalini con mucha devoción, con mucha Fe, de manera sencilla, como un niño que le llora y le pide a su madre. Así también nosotros, de manera humilde debemos pedirle la muerte de algún defecto, el hijo ingrato que se olvida de su madre divina interior, se estanca en el camino esotérico, entonces, no avanza. Más información: Revista la Sabiduría del Ser 90, capítulo: “La Oración en el Trabajo”. Respuesta del maestro Samael Aun Weor Nuestra Madre Divina particular, individual, mediante sus poderes flamígeros puede reducir a polvareda cósmica a cualquiera de esos tantos "Yoes", que haya sido previamente observado y enjuiciado. En modo alguno sería necesaria una fórmula específica para rezarle a nuestra Madre Divina interior. Debemos ser muy naturales y simples al dirigirnos a ELLA. El niño que se dirige a su madre, nunca tiene fórmulas especiales, dice lo que sale de su corazón y eso es todo. Ningún "Yo" se disuelve instantáneamente; nuestra Divina Madre debe trabajar y hasta sufrir muchísimo antes de lograr una aniquilación de cualquier "Yo". Volveos introvertidos, dirigid vuestra plegaria hacia adentro, buscando dentro de vuestro interior a vuestra Divina Señora y con súplicas sinceras podéis hablarle. Rogadle desintegre aquel "Yo" que hayáis previamente observado y enjuiciado. Samael Aun Weor. Libro: Psicología Revolucionaria. Respuesta de los alumnos del ICQ Lucila Camarena | Ciudad de México | La oración mecánica no tiene ningún resultado, sólo cuando se combina la meditación con la oración es cuando es posible comunicarnos con lo divinal. Eduardo Mondragón | Barcelona España | Estamos acostumbrados a orar como cotorros, repitiendo sin estar atentos a lo que se pide. Todavía más, pensamos otras cosas en lo que oramos. Esto no puede llevarnos a ningún lado positivo. Hay que aprender a orar conscientemente. Ricardo Ángel Hernández Hernández | Ciudad: Pachuca de Soto. | Porque siempre que oramos hablamos con dios, un ser de luz y consiente interno en nosotros porque el habita en todos nosotros pues todos somos conciencia solo que en este plano se nos a dado un cuerpo físico como tal.

frase de la biblia

Frase de la semana: “El vino es escarnecedor, la cerveza alborotadora; Y cualquiera que por ello errare, no será sabio.” - Proverbios 20:1

LOS SIETE CHAKRAS VIDEO-CONFERENCIA GNOSIS